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수학적 배경을 가진 철학자로서 후설은 인문과학 뿐만 아니라 모든 과학 이론을 생각한 추론 시스템의 일반 이론으로 개발하는 데 관심이 있었습니다. 존 S 밀(John S. Mill)에 이어 후설은 논리연구(Logical Investigations)에서 일련의 추론 및 근거 관계에 의해 상호 연결된 명제 체계의 본질을 연구하는 가장 좋은 방법은 언어적 표현, 즉 문장의 집합과 그 문장의 단언적 발언부터 시작하는 것이라고 주장했습니다. 이 문장들과 그 문장이 표현하는 명제들을 어떻게 분석할 것인가에 대한 후설의 접근 방식은 문제의 명제를 표현할 때 각 화자가 자신이 가지고 있는 것으로 표현하는 의식의 단위를 연구하는 것입니다. 이러한 의식 단위는 의도적 행위 또는 의도적 경험이라고 명명합니다. 이는 항상 무언가를 무언가로 나타내기 때문입니다. 따라서 프란츠 브렌타노가 의도성이라고 부르는 것을 나타냅니다. 후설에 따르면 고통을 예로 든 의식의 비의도적 단위도 있습니다. 의도적인 경험과 비의도적인 경험을 구별하는 것은 의도적인 내용을 가지고 있다는 점입니다. 후설의 현상학은 철학 인문학 연구뿐만 아니라 자연과학 하다못해 공학을 전공한 저에게도 공부를 마칠수 있는 큰 바탕을 주었던 팩이기도 합니다.
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또한, 에드문트 후설은 유대인으로서 유대인은 인종적 분류가 아니라 유대교를 믿는 사람을 가리키는 종교적 분류일 뿐이라 일갈하며 부인과 함께 개신교로 개종한 독일의 철학자입니다. 현상학(Phänomenologie)의 창시자 에드문트 후설은 “철학자로 살아왔고 철학자로 죽고 싶다”는 자신의 유언 그대로, 진지한 초심자의 자세로 끊임없이 자기비판을 수행한 말 그대로 ‘철학자’ 자체였습니다. 에드문트 후설의 생애와 그의 논문을 살피다보면 유럽의 철학자, 특히 독일의 철학자 수학자 역사학자들의 이름이 총 출동을 하게됩니다. 자신의 제자였던 마틴 하이데거가 나치의 반유대주의에 앞장서 자신을 탄압했음에도 비난 한마디 남기지 않은 수도자 같은 스승이었습니다. 에드문트 후설은 현상학의 이념을 '모든 편견에서 해방되어 의식에 직접 주어지는 사태 자체를 직관'하는 방법으로 확보되는 지향적 체험의 명증성을 통해 추구해 나갔습니다. 이러한 점에서 후설의 현상학적 철학은 어떤 개똥 철학이라도 스스로 학문임을 주장할 수 있는 조건을 후학들에게 확립해주었습니다.
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에드문트 후설의 생애와 업적 – Life and Achievements of Edmund Husserl
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후설은 1859년4월 8일 현재 체코의 동부 지방 합스부르크 왕조 오스트리아 제국의 한 지방인 메렌(Mähren)의 작은 도시 모라비아 프로스니츠(Proßnitz)의 유대인 가정에서 네 자녀 중 둘째로 태어났습니다. 후설의 아버지는 모자 제작자 였습니다. 후설의 어린 시절은 프로스테요프(Prostějov)에서 보냈고 그곳에서 초등학교에 다녔습니다. 그런 다음 후설은 중고등학교인 리얼짐나지움(Realgymnasium)에서 공부하기 위해 비엔나(Vienna)로 유학했고, 그 다음에는 체코의 올무츠(Olmütz)로 유학이 이어졌습니다. 1876년에서 1878년까지 독일의 라이프치히 (Leipzig) 대학에서 천문학, 수학, 물리학, 등 자연과학과 철학을 공부했습니다. 라이프치히 대학에서 후설은 현대 심리학의 창시자 중 한 명인 빌헬름 분트(Wilhelm Wundt) 의 철학 강의에서 영감을 받았습니다. 그런 다음 1878년 베를린의 현재의 훔볼트 대학으로 이름이 바뀐 프레데릭 윌리엄 대학으로 옮겨 레오폴드 크로네커(Leopold Kronecker)와 유명한 칼 바이너슈트라스(Karl Weierstrass) 밑에서 수학 공부를 계속했습니다.
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베를린 훔볼트대학에서 후설은 당시 프란츠 브렌타노에게 철학을 배우는 학생이었고 이후 체코슬로바키아의 초대 대통령이 된 토마시 가리크 마사리크(Tomáš Garrigue Masaryk)를 멘토로 삼았습니다. 그곳에서 후설은 프레드리히 폴센(Friedrich Paulsen)의 철학 강의도 수강했습니다. 1881년에 후설은 바이어슈트라스의 제자인 레오 쾨니히스베르거(Leo Königsberger)의 지도 하에 수학 공부를 마치기 위해 비엔나 대학교로 떠났습니다. 1883년 1월 비엔나 대학에서 후설은 ‘변형의 미적분학 에 대한 공헌 (Beiträge zur Theorie der Variationsrechnung)’이라는 논문으로 박사 학위를 취득했습니다. 그후 1886년까지 브렌타노 밑에서 계속 철학연구에 열중했습니다. 후설의 아버지 아돌프는 1884년에 사망했습니다. 후설은 1886년에 유대인의 정체성인 유대교를 버리고 1년뒤 결혼 할 말빈 쉬타인쉬나이더와 함께 개신교인 루터교로 개종하여 유대교와 결별했습니다.
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수학 박사 학위를 취득한 후 후설은 칼 바이어슈트라스(Karl Weierstrass)의 조수가 되기 위해 베를린으로 돌아왔습니다. 이때 후설은 수학보다는 이미 철학을 추구하려는 열망을 느꼈습니다. 그러다가 바이어슈트라스가 중병에 걸렸을 때 토마시 마사리크 (Tomas Masaryk)는 후설에게 비엔나로 돌아가서 ‘경험적 관점에서 본 심리학 (Psychology from an Empirical Standpoint, 1874)’의 저자인 프란츠 브렌타노(Franz Brentano) 밑에서 철학을 공부할 것을 조언했습니다. 비엔나에서 짧은 군 복무를 마친 후 후설은 마라시크의 조언에 따라 1884년부터 1886년까지 비엔나 대학교에서 브렌타노의 철학과 철학 심리학 강의를 수강했습니다. 심리학과 논리학에 대한 브렌타노의 강의는 엄격하게 과학적인 철학에 대한 그의 일반적인 비전과 마찬가지로 후설에게 지속적인 영향을 미쳤습니다. 후설은 브렌타노에게 깊은 인상을 받아 자신의 삶을 철학에 바치기로 결정했습니다.
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그런 다음 1886년 브렌타노는 후설을 ‘어조의 심리학 (Psychology of Tone, 2권, 1883/90)’의 저자이자 그의 제자인 칼 스텀프(Carl Stumpf)에게 추천했습니다. 이 추천을 통해 후설은 할레(Halle)대학에서 스텀프의 지도아래 ‘수의 개념에 관한 심리적 분석 논문 (Über den Begriff der Zahl, 1887)’을 작성할 수 있었습니다. 그리고 이 논문으로 후설은 교수자격을 얻는 하빌리타치온을 취득했습니다. 또, 이 논문은1891년에 출판된 후설의 첫 출판 논문인 ‘산술철학(Philosophy of Arithmetic)’의 기초가 되었습니다. 이 작업에서 후설은 현상학으로 발전시킨 산술의 심리학적 기초를 시도하기 위해 그의 수학적, 심리학적, 철학적 역량을 결합했습니다.
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1887년 할레 대학교에서 처음으로 전임강사로 취직하면서 같은 해에 말빈 쉬타인쉬나이더 (Malvine Steinschneider)와 결혼해서 1녀 2남을 생산했습니다. 1892년에 딸 엘리자베스가 태어났고, 1893년에 아들 게르하르트, 1894년에 아들 볼프강이 태어났습니다. 엘리자베스는 1922년에, 게르하르트는 1923년에 결혼했습니다. 그러나 볼프강은 제1차 세계 대전중에 전사했습니다. 게르하르트는 법철학자가 되어 비교법 주제에 기여하고 미국에서 학생들을 가르켰습니다. 결혼 후 후설은 철학 분야에서 오랫동안 학생들을 가르켰습니다. 1891년에 후설은 첫 저서인 ‘산술철학(Philosophie der Arithmetik)’을 출판했습니다. 1901년 후설은 괴팅겐 대학교의 교수로 영전했습니다. 그 직전인 1900년과 1901년에 그의 주요 작품인 두권의 ‘논리연구(Logical Investigations)’를 출간하여 현상학을 개척하기 시작했습니다.
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논리연구 제1권에는 심리학주의를 반박하는 순수 논리학에 대한 노련한 성찰이 포함되어 있습니다. 이 작품은 호평을 받았으며 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey)가 주최한 세미나의 주제가 되었습니다. 제2권은 (I) 표현과 의미, (II) 보편성, (III) 형식적 존재론, (IV) 의미의 “통사론적” 및 단순론적 구조, (V) 의도성의 본질과 구조, (VI) 진실, 직관 및 인지의 상호 관계에 대한 6개의 "기술적-심리학적" 및 "인식론적" 조사로 구성되었습니다. 후설은 헤르만 로체(Hermann Lotze)와 베르나르 볼자노(Bernard Bolzano)의 아이디어에서 파생된 플라톤주의를 고수했고, 거기서 그는 의도적 의식 이론에 의미와 정신적 내용에 대한 플라톤주의를 포함시켰습니다.
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20 세기의 첫 10년 동안 후설은 자신의 방법을 "초월적 현상학"이라 부르며 상당히 개선하고 수정했습니다. 이 방법은 우리의 일상 생활과 일반 과학의 특징인 "자연적 태도"에서 대상이 의식 속에서 "그 자체로 구성"되도록 하는 본질적인 구조에 초점을 맞추게 했습니다. 이 점에서 그에게 영향을 준 사람들 중에는 데카르트, 흄, 칸트가 있습니다. 후설이 그의 두 번째 주요 저작인 ‘아이딘 (Ideen, Ideas, 1913)’에서 자세히 설명했듯이 의도적 의식의 영역에 대한 결과적인 관점은 현상학의 발전을 가능하게 했습니다. 세계와 자신에 대한 그의 기본 견해를 근본적으로 편견 없이 정당화하고 그 합리적 상호 연결을 탐구했습니다.
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후설은 괴팅겐에서 이러한 아이디어를 발전시켰는데, 그곳에서 그의 논리적 연구와 그 작품에 감탄하고 후설을 프로이센 문화부에 추천한 역사심리학자 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey)의 지원 덕분에 후설은 부교수에 임명되었습니다. 1910년에 후설은 로고스(Logos) 잡지의 창간공동 편집자로 일했습니다. 1912년 프라이부르크에서 후설과 그의 학파는 “엄격한 과학으로서의 철학”과 순수 현상학과 현상학 철학에 관한 그의 아이디어로 시작한 자연주의 및 현상학 연구 연감을 창간했습니다. 1913년부터 1930년까지 그들의 현상학에 대한 논문들을 출판했습니다. 아이딘(Ideen)은 현상학의 "초월적 해석"으로 전환시켰으며, 이 견해는 후에 장-폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)가 비판하기도 했습니다. 아이딘(Ideen)에서 폴 리쾨르(Paul Ricœur)는 후설의 사상 발전이 "심리적 코기토(Cogito)에서 초월적 코기토(Cogito)로" 이어졌습니다. 현상학이 더욱 발전함에 따라 "초월적 주관성"으로 이어졌습니다. 또한 순수현상학(Ideen Husserl)은 현상학적 및 직관적인 기억(에이데익eidetic) 축소를 명시적으로 설명했습니다.
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1914년 10월 그의 두 아들은 제1차 세계 대전중에 서부 전선에 배치되었고, 이듬해 작은 아들 볼프강 후설(Wolfgang Husserl)이 심각한 부상을 입었고 1916년 3월 8일, 회복하여 재배치된 베르됭 전장에서 전사했습니다. 이듬해 큰아들인 게르하르트 후설(Gerhart Husserl)도 전쟁에서 부상을 입었지만 다행히 살아 남았습니다. 그리고 그해 후설의 어머니 줄리아(Julia)가 죽었습니다. 1917년 11월 후설의 애제자로 저명한 철학 교수인 아돌프 라이나흐(Adolf Reinach)도 플랑드르에서 전사했습니다.
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후설은 1916년까지 괴팅겐에 머물렀습니다. 그가 초월적 현상학적 방법, 시간 의식의 현상학적 구조, 상호주체성 개념의 근본적인 역할과 같은 가장 중요한 철학적 발견을 한 곳이 바로 이곳입니다. 우리의 개념 체계, 우리의 단일한 경험적 사고의 지평 구조 등. 후기 저작에서 가장 주목할만한 것은 ‘내부 시간 의식 현상학 (1928)’, ‘형식 및 초월 논리 (1929)’, ‘데카르트 명상 (1931)’, ‘유럽 과학의 위기 및 초월 현상학 (1954)’ 및 ‘경험과 판단 (1954 )’입니다. 이러한 결과는 과학의 기본 개념을 과학 이전영역과 "생활 세계"의 위기개념적 뿌리로 다시 연결하는 획기적인 프로젝트와 같이 더욱 발전되어 새로운 맥락에 적용되었습니다.
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1916년에 후설은 하인리히 리케르트(Heinrich Rickert)의 후임으로 프라이부르크 임 브리스가우(Freiburg im Breisgau)에 있는 프라이부르크(Freiburg)대학의 정교수가 되었으며, 후설은 수동 합성에 대해 연구했습니다. 카르멜 수녀회 수녀인 독일 유태계 철학자 에디트 슈타인(Edith Stein)은 프라이부르크 대학에서 처음 몇 년 동안 후설의 개인 조교로 일했고, 이후 1920년부터 1923년까지 마르틴 하이데거 (Martin Heidegger)가 개인 조교를 이어갔습니다. 수학자 헤르만 바일(Hermann Weyl)은 1918년에 후설과 연락을 주고받기 시작했습니다. 후설은 1922년 런던의 유니버시티 칼리지에서 현상학적 방법과 현상학적 철학 에 대해 4번 강의를 했습니다. 1923년에 후설은 베를린대학의 초청을 받았지만 거절했습니다. 1926년 하이데거는 자신의 논문 ‘존재와 시간(Sein und Zeit)’의 서문에 "감사하고 존경과 우정의 마음으로" 스승인 후설에게 헌정했습니다. 후설은 1928년 7월 25일에 마지막 강의를 마치고 은퇴했고, 1929년 4월 8일에 그의 70번째 생일을 축하하기 위한 기념논문집(Festschrift)이 후설에게 증정되었습니다. 후설의 정교수 자리는 제자이자 후계자로 그를 나치에 고발했고 장례식에도 참석하지 않은 마틴 하이데커(Martin Heidegger)에게 넘겨주었습니다.
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은퇴에도 불구하고 후설은 몇 가지 주목할만한 강의를 했습니다. 첫 번째는1929년 프랑스 파리 대학의 초대를 받아들였는데, 그곳에서 했던 후설의 강의는 1931년에 ‘데카르트의 명상(Cartesian Meditations)’으로 출판되었습니다. 후설은 여기에서 자신의 중추적인 아이딘(Ideen, 1913)에서 앞서 제시된 현상학적 시대 또는 현상학적 환원을 후설이 '소유 영역'이라고 부르는 경험의 추가 축소라는 관점에서 검토했습니다. 같은 해에 후설은 "현상학과 인류학"에 관해 여러 차례 강연을 했으며, 그 강연에서 후설은 그의 두 "대척자"인 하이데커(Heidegger)와 맥스 셸러(Max Scheler)를 비판했습니다. 1933년에는 새로운 국가사회주의 독일 노동자당의 인종법이 제정되었습니다. 4월 6일 히틀러가 독일을 장악했고 나치의 반유대주의로 인해 대학교의 도서관이나 기타 학술 도서관 이용이 금지되었습니다. 하지만 후설의 수제자 하이데커는 4월 21일에 대학 총장에 선출되었고 4월 22일에 나치당에 가입했습니다. 후설은 UCLA의 초청 전화를 받았지만 거절했습니다. 그의 유대인 조상들 때문에 그는 점점 더 굴욕을 당하고 고립되었습니다. 1935년에 후설은 프라하에서, 1936년 비엔나에서 일련의 초청 강연을 했고, 그 결과 그의 마지막 주요 저작인 “유럽 과학의 위기와 초월적 현상학”이 탄생했습니다.
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후설은 이 저작에서 유럽을 휩쓴 문화적 위기를 설명하고 갈릴레오, 데카르트, 여러 영국 철학자 및 칸트를 논의하면서 역사 철학에 접근했습니다. 이전에 비정치적인 후설은 그러한 역사적 논의를 구체적으로 피했고, 의식에 대한 조사로 직접 나아가는 것을 노골적으로 선호했습니다. 메를로-퐁티(Merleau-Ponty)와 다른 사람들은 후설이 원칙적으로 역사주의를 공격 하면서도 정치적 한계를 피해갔다는 점에서 후설이 자신의 지성인의 책무를 외면했다고 비판했습니다. 반대로 후설은 여기서 역사적 전통은 다른 전통과 마찬가지로 순수한 자아의 직관에 부여된 특징일 뿐이라고 궁색한 변명을 했습니다. 그 저작은 과학의 객관적 논리에 의해 관찰되는 것이 아니라 우리의 주관적인 경험에서 볼 수 있는 세계인 "생활 세계(Lebenswelt)”에 대한 더 긴 섹션이 이어졌습니다. 그러나 위에서 '역사'를 다루는 것과 유사한 문제, 즉 닭과 달걀의 문제가 발생했습니다. 삶의 세계는 맥락화되어 순수한 자아의 시선을 타협하는가, 아니면 그럼에도 불구하고 현상학적 방법이 자아를 초월적으로 끌어올리는가? 이 마지막 글은 그의 직업 생활의 결실을 제시했습니다. 이처럼 대학을 은퇴한 이후 후설은엄청난 속도로 일하면서 여러 주요 논문을 생산했습니다.
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1937년 가을에 넘어진 후 후설은 흉막염 에 걸렸습니다. 에드문트 후설은 그의 아내 말빈(Malvine)과 2남1녀중 1녀1남만 남긴체, 1938년 4월 27일, 프라이부르크에서 79세의 나이로 사망했습니다. 장례식에서 후설의 연구 조교였던 유진 핑크(Eugen Fink)가 추도사를 전했습니다. 게르하르트 리터(Gerhard Ritter)는 나치의 감시하에 장례식에 참석한 유일한 프라이부르크 교수였습니다. 4만페이지가 넘는 후설의 사후 원고는 프란체스코회 헤르만 레오 반 브레다신부가 나치의 감시를 피해 벨기에 루벤으로 가져왔고, 1년 뒤인 1939년 최초의 후설의 기록 보관소가 설립되어 4만여 쪽에 달하는 그의 전집이 출간되기 시작했습니다. 오늘날 쾰른 프라이부르크에 추가로 후설 기록 보관소가 설립되어 후설의 변함없는 현상학을 후학들에게 전하고있습니다. 제자였던 마르틴 하이데거는 나치당에 가입하며 반유대주의에 가담하였고 하이데거 본인이 이는 중상모략이라며 부정했지만 하이데거는 나치 치하였던 1941년, 자신의 저서 “존재와 시간”에서 후설에게 헌정한다는 문구를 삭제했고 후설의 장례식에도 참석하지 않았습니다.
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현상학의 이념의 내용 – Content of The Idea of Phenomenology
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1907년 봄, 독일의 철학자 에드문트 후설은 괴팅겐 대학에서 ‘현상학과 이성비판 개요’라는 제목의 다섯 번의 강의를 통해 후기 현상학의 주요 아이디어를 소개했습니다. 이 강의의 입문에 해당하는 처음 다섯 번의 강의가 ‘후설전집’ 2권으로 1964년에 출간된 ‘현상학의 이념’ 바로 이책입니다. 이 책에는 후설이 자신이 사용하기 위해 쓴 강의 요약과 함께 5개의 강의가 포함되어 있습니다. 시대적, 인식론적 환원에서부터 임박성, 초월성, 인지의 관계에 이르기까지 현상학의 핵심 요소가 모두 이 책에 있습니다. 후설은 시간이 지남에 따라 발생하는 이론과 추론의 층위를 떠나, 자기주도성에서 순수한 현상에 도달하는 방법을 찾기 위해 이러한 도구를 개발했습니다. 이 책은 대부분의 사람들이 관심을 갖지 않을 책입니다. 하지만, 현상을 통해 본질을 파악해야하는 학문을 하는 사람이라면, ‘현상학 의 이념’은 현상학의 아버지가 직접 쓴 간결하면서도 치밀한 해설서로 학문을 시작할 기본 지침서일 것입니다.
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후설의 ‘현상학 의 이념’은 강의 요약에 해당하는 어떻게 인식은 사태자체와 일치할 수 있고 그 방법은 무엇인가를 다루는 현상학적 고찰 강의의 사유 3 단계로 시작합니다. 현상학적 고찰 1단계에서는 바르게 인식할수 있어야 하고, 내재성의 대상은 의식영역 안에 존재해야 하고, 명석성을 위해 초월적 정립의 배제에서 출발해야 하는 현상학적 환원을 설명합니다. 현상학적 고찰 2단계에서는 직관을 통하여 인식의 보편적 대상성을 보편적 의식으로 고양하는 추상의 이념화를 설명합니다. 또 직관으로 객관성을 파악하는 본질 객관성과 본질언표를 다룹니다. 실재하는 것으로 받아들여진 일반이 배제된 초월적인 것과 순수직관에 머문 명증성의 영역내에서의 탐구를 설명합니다. 현상학적 고찰 3단계에서는 내실적으로 내재하는 것을 보편적으로 파악하고, 본질 속에 근거하는 관계를 확립하고, 나타남의 소여성과 대상의 소여성을 따로 가짐을 설명합니다. 여기서의 과제는 소여성의 형식과 모든 상호관계를 추적까지 확장합니다. 작용의 복합, 목적론, 통일성, 모든 변형을 인식함에 있어서 모든 종류의 대상성에 대한 구성의 문제들을 다룹니다.
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현상학의 이념의 제1강의
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1절. 자연적 사고의 태도와 자연적 학문은 소여성을 인식에 제기하여야한다는 요청으로 ‘자연스러운 태도’는 우리가 '외부' 현실을 의심 없이 받아들일 때, 우리는 자연스러운 태도를 취하게 됩니다. 다가오는 차량을 보고 길을 건너지 않기로 결정하는 것처럼 자연스러운 태도를 취하는 것입니다. 이것은 '자연스럽'고 매우 실용적입니다. 우리는 꿈이나 환각 속에 있지 않다고 가정하고 자동차와 같은 당연한 물건을 받아들입니다. 우리는 자연스러운 태도로 세상을 바라봅니다. 우리는 이러한 자연스러운 태도를 바탕으로 판단을 내립니다. 우리 모두는 작은 움직이는 물체, 예를 들어 망치로 호두 껍질을 파괴하는 것을 본 기억의 경험을 바탕으로 우리는 자동차가 우리와 충돌하면 우리 몸을 파괴할 수 있다고 결정합니다. "우리의 판단은 이 세상에 관한 것입니다." 우리는 자연스러운 태도를 통해 이 세상을 경험하고 그에 따라 판단을 내립니다. 과학자도 자연스러운 태도로 세상을 봅니다. 뉴턴과 같은 과학자들은 자연스러운 태도를 사용하여 사과가 떨어지는 것과 같은 것을 관찰했습니다. 이를 바탕으로 과학이 진행됩니다. "이렇게 자연적인 종류의 다양한 과학이 생겨나고 번성했습니다. 물리학, 심리학, 문학, 과학, 수학, 공학 등처럼 말입니다.
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2절. 철학적인 반성적 사고 태도는 자연적 입장의 인식반성은 인식을 자연 탐구 대상으로 삼는 자연적 사고입니다. 철학적 태도는 매우 회의적입니다. 그것은 우리의 생각 밖에 객관적인 세계가 있다고 가정하지 않습니다. 우리가 철학적 태도를 취할 때 우리는 우리가 인식하는 모든 것에 의문을 제기합니다. 우리는 우리의 인식을 회의적으로 여깁니다. 예를 들어, 가상 현실인 매트릭스에 자신도 모르게 묶여 환각을 겪고 있다면 모든 것이 꿈입니다. 이것은 꽤 암울한 상황입니다. 과학자들은 우리 마음 속에 나타나는 것과 외부 세계 사이에 일치가 거의 또는 전혀 없을 가능성을 무시할 수도 있습니다. 그러나 철학자는 그럴 수 없습니다. 철학자는 나아가기 위해 자연스러운 태도를 통해 인식된 세계보다 더 견고한 기반이 필요합니다. 철학자가 할 수 있는 일은 사고, 인지 행위 자체에 초점을 맞추는 것입니다.
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내가 철학적 태도를 취할 때, 나는 "인식 주체인 내가 나 자신의 정신적 과정뿐만 아니라, 그들이 이해하는 것 또한 존재한다는 것을 내가 정말로 알 수 있는지 어떻게 알 수 있을까?"라고 궁금해합니다. 그러나 철학적 태도가 우리를 모든 지식에 대해 음울하게 회의적으로 만들 필요는 없습니다. 물론, 철학적 태도는 자연과학의 인식을 비판합니다. 하지만 우리에게는 여전히 사고 자체에 집중할 가능성이 있습니다. 우리는 생각 자체에 대한 지식을 쌓을 수 있습니다. 우리는 "생각하는 행위는 어떤 것인가?"라고 물을 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 "인지의 본질을 밝히는 과제, 이것이 인지의 현상학이 될 것이다"라고 스스로 정할 수 있습니다. 우리는 이 새로운 지식 분야를 '현상학'이라고 부를 수 있습니다. "현상학, 이것은 과학이자 마음의 방법과 태도이고 특히 마음의 철학적 태도를 나타냅니다." 현상학은 철학적 태도를 바탕으로 한 새로운 형태의 과학이고 현상학 자체의 과학이 될 것입니다. 그러나 다른 과학, 생물학 등의 발견에 기초하지는 않습니다. 이것은 자연스러운 태도에 기초합니다.
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3절. 자연적 태도(입장)에서의 인식을 반성할 때 일어나는 불합리(모순)은 인식과 대상이 합치한다는 것을 판정할 기준 없음을 설명합니다. 4절. 참된 인식 비판이 갖는 이중적 과제는 형이상학 인식론이 자연적 인식의 비판 가능성을 설명합니다. 5절. 인식의 현상학으로서의 참된 인식 비판은 인식본질의 대상성인 본질 해명인 현상학의 진정한 학문적 근거를 제공합니다. 6절. 철학의 새로운 차원인 과학에 대립하는 철학 고유의 방법은 철학은 새로운 방법으로 자연적 학문의 정초를 놓는 인식비판이어야 함을 설명합니다. 수학에 기초하지 않는 내면의 긍정하는 소리와 부합하는 인식론을 아프리오한 정초를 새로운 현상학적 방법으로 도출해야할 필요성을설명합니다.
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현상학의 이념의 제2강의
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1절. 인식 비판의 출발점: 모든 앎을 의심할 것은 어떤 불명료함과 의문도 없는 최초의 정립한 인식에서 출발함을 설명합니다. 2절. 데카르트의 방법적 회의(의심)의 성찰과 관련하여 절대적으로 확실한 토대의 확보는 내적 지각이 주어짐을 설명합니다. 3절. 절대적 소여성의 영역은 순수직관과 순수한 파악의 대상인 체험, 직관적으로 주어진 절대적 소여성으로서의 대상에서 출발함을 설명합니다. 4절. 반복과 보충: 인식 비판의 가능성을 부정하는 논변에 대한 반박은 인식의 내재성에서 출발, 내재성 일반이 모든 인식론적 인식의 필연적 특성을 설명합니다. 5절. 자연적 인식의 수수께끼: 초월성은 인식에 내재적으로 있지 않은 사태를 설명합니다. 6절. 내재와 초월이라는 두 개념의 구분은 초월성1은 인식대상이 인식작용 체험속에 내실적으로 포함되어 있지 않은 것이고, 초월성2는 스스로 직관하지 못하는 인식입니다. 7절. 인식 비판의 최초의 문제: 초월적 인식의 가능성은 관계가 주어져 있을 때만 인식이 가능한, 알려졌을 뿐 직관할 수 없는 귀머거리의 비유로 실재로부터 연역은 불가능함을 설명합니다. 8절. 인식론적 환원의 원리는 인식론적 제로의 부호, 괄호(환원), 초월적 판단 등 근거없는 기초이동(메타바시스)의 오류인 우리가 이미 알고 있는 것이 아닌 것으로부터 출발하여 판단하는 모든 학문을 일단 오류이므로 보류하고, 아는 것에서 시작한다는 잠재적 중지를 설명합니다.
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현상학은 객관적인 현실이 존재하는지 여부에 대한 문제를 제쳐두고 진행됩니다. 이 과정을 잠재적 중지인 "에포크(epoque)"라고 합니다. 인지에 대한 이해는 '에포크(epoque)' 기법에서 시작됩니다. 이것은 객관적인 세계가 우리의 인식 밖에 존재하는지 여부에 대한 질문을 분류하고 정신적 행위 자체에 초점을 맞춘 것입니다. 현상학은 사고 자체가 무엇으로 구성되어 있는지 이해하려고 노력합니다. 내가 실제로 객관적인 문제를 인식하고 있는지 의심스러울 수도 있습니다. 아니면 심지어 존재하기도 합니다. 하지만 나는 내 자신의 인식을 검사할 수 있습니다. 정신적인 행위는 주어진 것입니다. 지속되는 동안 나는 검사할 수 있고 사물을 순수하게 볼 수 있습니다. 나는 그것의 본질적인 특성을 발견할 수 있을 것입니다. 이것이 현상학 과학의 목표입니다: 지각의 본질을 명확히 하는 것입니다.
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현상학의 이념의 제3강의
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1절. 인식론적 환원의 수행: 초월적인 모든 것을 배제하기는 자아와 연관된 나의 인식작용은 심리학적 현상이므로 환원되어야함을 설명합니다. 2절. 탐구의 주제: 순수 현상은 나의 지각으로 파악된 지각을 회의 속에 정립(환원)하여 순수현상을 분리, 순수현상은 각 모든 심리적 체험에 상응합니다. 초월성이 관계해도 현상의 내적 성격이 드러난다는 타당성 근거를 설명합니다. 3절. 절대적 현상의 ‘객관적 타당성’에 대한 물음은 직관은 주관적 진리만 가지고, 인식론 자체의 학문적 확립, 초월적 확립은 가능한가, 명석 판명한 지각이 스스로 주어져 있는 것 파악하는 절대적 자명성을 설명합니다. 4절. 개별적인 소여성으로 제한하는 것의 불가능성: 본질 인식으로서의 현상학적 인식은 인식작용의 절대적 자명성이 환원된 단순한 소여성을 넘어 보편성의 직관적 정립을 이룸과 술어적 사태가 이미 보편적 정립으로 나아감을 설명합니다.
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5절. ‘아프리오리’라는 개념이 갖는 두 가지 의미는 보편적 사태가 절대적인 자기소여성에 도달가능하고, 현상학은 순수직관의 고찰 범위 내에서, 즉 절대적 자기 소여성의 범위 안에 있는 보편성의 직관적 정립을 경유하는 본질분석 및 탐구가 됨을 설명하고, 경험적 인식은 순수하게 보편적 본질을 지향하여 타당성을 만들어가는 인식을 설명합니다. 아프리오리1은 절대적 소여성을 직접 직관의 범위이고, 아프리오리2는 주어지는 원칙적 형식과 사태를 확정하고 원칙을 요구함에 의한 개념과 법칙을 현실화하고, 평가하고, 조사함을 포함합니다. 판단(pause)를 통해 명석 판명한 인식이 주어진 대상을 파악하는 절대적 자명성이 주관적 체험에서 보편적 정립으로 본질을 파악함이 가능합니다.
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현상학의 이념의 제4강의
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1절. 지향성을 통한 탐구 영역의 확장은 인식체험은 대상성과 관계인 지향성을 가지고, 맞아떨어지는 판단과 서로 일치하는 명증의 충전성을 설명합니다. 2절. 보편적인 것의 자체소여성: 본질 분석의 철학적 방법은 개별적 인식작용이 현상학적 환원후 절대적 자기소여성으로 나타나므로 보편성으로 나아간다는 적색의 환원과 직관하고 해명하면서 의미를 규정하고 구별하면서 객관화 작업의 앞까지 기본개념과 명제 도출하는 탐구 수행을 설명합니다. 3절. 명증의 감정 이론에 대한 비판: 자체소여성으로서의 명증은 자기 충전성(adequation)인 명증성가 경험론의 감정이 아닌 보편적 명증성을 사용함을 설명합니다. 4절. 내실적 내재의 영역으로 제한하지 않음: 모든 자체소여성이라는 주제는 환원은 인식의 내실적 내재성이 아닌 순수한 자기소여성의 영역에 제한함을 의미하고 회의론의 자기소여성 부정으로는 있는 것도 부정하며 오성을 적게 사용하고 가능한 순수직관을 사용하여 지향성으로 대상을 향할 때, 자기소여성의 영역에서 순수직관으로 연구영역 구성해감을 설명합니다.
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현상학의 이념의 제5강의
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1절. 시간 의식의 구성은 1차 기억 과거지향성과, 직관한 지금을 넘어 지향을 가진 과거의 연장을 명증적 소여성으로 확보 그리고, 현재 과거 지속 변화의 구별이 생김, 또 시간적 존재를 현상으로 가져와 구성하고, 대상적인 것은 현상 속에 자신을 나타내며 존재하는 것으로 명증적으로 주어짐을 설명합니다. 2절. 본질의 명증적 소여성로서의 본질 파악: 개별적 본질의 구성과 보편성 의식의 구성은 본질 소여성이 대상에서 보편성을 구성함과; 지각, 상상, 회상으로 보편성 끄집어냅니다. 개개의 개별적 지각에 귀착되지는 않음과; 상상도 실존은 아니나 본질의 내용은 가지다고 보고; 그때그때의 소여성을 나타내는 현상은 상이한 대상성들로 구성될 수 있다고 설명합니다. 3절. 범주적 소여성은 범주적 작용으로 ‘이다,아니다, 같음과 다름’ 같은 명증적 언표로 표현합니다; 범주가 사고 형식을 지시하여 대상의 소여성이 의식되고; 집의 현상의 명증성 속에서 규정된 구체적인 집이 구성되어 지각이든 상상이든 소여성으로 자신을 알림을 설명합니다.
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4절. 기호적으로 생각된 것 자체는 상징적 사고 조차도 상상과 지각 속에 없어도 지향적 대상은 명증적이 됨을 설명합니다. 5절. 가장 넓은 범위의 탐구 영역: 인식에서 대상성의 다양한 양태의 구성은 인식과 인식 대상성의 상관관계의 문제이지만 명증성이 도달하는 모든 곳까지 소여성을 갖는 것 아니며; 소여성의 본질과 서로 다른 대상성의 양태들이 스스로 구성하는 일을 상호관계의 본질고찰로 가져오는 것으로; 내실적 본질과 일치되는 대상성의 구축은 명증적 직관이라는 인식이고, 연관이 생기면 객관적 학문의 대상성이 점진적으로 구축된다는, 인식의 본질과 인식과 대상의 상호관계의 문제는 순수명증성안에서만, 규범화하는 소여성 안에서만, 직관적 방법에 의한 추적으로 환원하고 직관하고 명증으로 확장하고 범주로 다시 소여하며 다양한 양태의 연관으로 보편성으로 정립된다고 설명합니다.
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에드문트 후설(Edmund Husserl)의 현상학의 이념(The Idea of Phenomenology)에서 살펴본 바와 같이, 현상을 통해 본질을 파악하는 것이 후설의 현상학입니다. 현상을 보고 판단보류를 통해 직관과 주관의 의식을 객관화하여 본질을 파악하자는 겁니다. 현상학은 비록 심리학을 철학적으로 연구하긴 했지만 인문학 사회학 연구 뿐만 아니라 공학을 포함한 자연과학 등 모든 학문연구에 명쾌한 방법을 소개하고 있습니다. 혹시라도 깊이있는 학문 탐구를 염두해 둔 후학이라면 꼭 읽어보아야 하는 책이기도 합니다.
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20세기에 발간된 우수하고 의미있는 책 100선 중 51번째 책 인문학 부문 21번째 책 에드문트 후설 (Edmund Husserl) 이 1964년에 출간한 현상학의 이념 (The Idea of Phenomenology) 를 마칩니다. 감사합니다.
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