060. 위르겐 하버마스의 소통행위이론 - Theory of Communicative Action by Jürgen Habermas, 1981

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060. 위르겐 하버마스의 소통행위이론 - Theory of Communicative Action by Jürgen Habermas, 1981

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하버마스의 소통행위이론은 현대 분석 철학과 언어학을 통해 발전된 언어 행위 이론을 출발점으로 삼습니다. 언어 행위 이론의 중심 주제는 언어가 행위라는 것입니다. 의사소통은 합리적 이해를 달성함으로써 개인의 행동을 조정합니다. 중요한 추론은 의사소통이 주관적이라는 명제입니다. 언어 행위에는 말하는 자와 듣는 자가 모두 포함됩니다. 또한 의사소통 행위 이론은 합리적 합의를 통해 행동을 조정하는 데 중점을 둔 의사소통 행위와 말을 사용하여 조종, 강압 또는 속이는 전략적 행동을 구별합니다. 

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저는 언론의 자유 이론이 이러한 구별을 통합하여 언론 자유에 대한 권리의 경계를 표시할 수 있다고 생각합니다. 언론의 자유는 전략적 행동이 아니라 의사소통 행위에 참여할 수 있는 자유입니다. 하버마스 이론의 또 다른 구성 요소는 왜곡 요소가 배제되어 합리적 합의에 도달할 수 있는 이상적인 언어 상황입니다. 이 이상적인 상황은 언론의 자유에 근본적인 내용을 제공할 수 있는 의사소통 기회의 평등 원칙의 기초가 됩니다. 하버마스의 의사소통 행위 이론은 언론의 자유를 의사소통 행위의 자유로 재해석하는 데 기초를 제공합니다. 그의 이론을 통해 살펴보면 현대의 언론자유가 얼마나 눈가리고 아옹하는가를 알게 합니다.

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위르겐 하버마스의 생애 – Life of Jürgen Habermas

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위르겐 하버마스(독일어: Jürgen Habermas, 1929년 6월 18일~)는 비판 이론과 실용주의 전통에 속한 독일의 철학자이자 사회학자, 심리학자이며 언론인입니다. 비판이론과 실증주의, 북미 실용주의 분야를 연구한 사회학자로 유명합니다. 소통 행위의 이론에서 공공 영역의 개념으로 잘 알려져 있습니다. 사회 이론의 기초와 인식론을 중심으로 연구하였으며, 진보된 자본주의 사회와 민주주의, 비판적 사회진화적 맥락, 현대 정치학, 특히 독일의 현대 정치학에 영향을 미쳤습니다. 현대 사회 제도 안에서, 또한 이성적인 관심사를 쫓고 그것에 대해 토론할 수 있는 인간의 수용 능력 안에서 이루어질 수 있는 이성적이고 비판적인 커뮤니케이션의 잠재력과 이성, 정치적 해방에 대해 밝혀내는 것이 하버마스의 이론적 체계입니다. 그는 파시즘은 좌우에 상관없이 나타날수 있다고 주장하여 화제가 되었습니다. 뮌스터 대학교의 송두율 박사의 박사학위 논문 지도교수로도 알려져 있습니다. 

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생애 초반응 살펴보면, 하버마스는 1929년 6월 18일 독일 노르트라인 베스트팔렌주 뒤셀도르프에서 태어났습니다. 그는 선천적으로 윗입술이 갈라져있는 구순구개열 장애를 가지고 있어 어린 시절에 두 번이나 교정 수술을 받았습니다. 그래서 동리 소년들은 무시하고 놀림감으로 삼았으나 그는 개의치 않고 공부에 열중했습니다. 하버마스는 언어 장애로 인해 깊은 의존과 의사소통의 중요성에 대해 다르게 생각하게 되었다고 주장합니다. 그의 아버지 에른스트 하버마스는 쾰른 상공회의소의 전무이사였으며, 하버마스는 그를 나치 동조자로 묘사했고, 1933년부터 나치당 NSDAP의 일원이었습니다. 하버마스 자신은 히틀러 청소년 단의 일부인 독일 융볼크(Jungvolk) 의 지도자인 융볼크퓌러 (Jungvolkführer) 였습니다. 하버마스는 장애로 인해 나치 독일 치하에서 열성분자로 분류되었습니다. 

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히틀러 유겐트 정규반에 들어가지 못하고 응급처치반 하급요원이 되었는데, 그는 이 덕분에 자신이 유겐트 정규 복무를 받지 않은 것을 다행으로 여겼습니다. 그는 확고한 개신교 환경에서 자랐으며, 그의 할아버지는 굼머스바흐에 있는 신학교의 책임자였습니다. 그는 괴팅겐 대학(1949/50), 취리히 대학(1950/51), 본 대학 (1951–54) 에서 철학, 심리학, 독문학, 경제학을 공부했고 1954년 본 대학에서 셸링 사상 에서 "절대자"와 역사 사이의 갈등에 관해 쓴 논문인 "절대자와 역사: 셸링 사상의 분열에 관하여(Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken)"로 철학 박사 학위를 취득했습니다.  그의 논문 심사 위원에는 에리히 로타커 와 오스카 베커가 포함되었습니다.  이후 강사와 교수로 출강하면서 본 대학교 대학원 과정을 밟으면서 사회학박사 학위를 받았습니다. 그는 현대 독일의 진보적인 교육자이자 언론인으로 알려졌습니다. 

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1956년 괴테 대학교 프랑크푸르트 암마인 사회연구소에 막스 호르크하이머 와 테오도르 W. 아도르노의 조교로 들어가면서 비판 이론에 입문했습니다. 하지만 아도르노와의 프랑크푸르트 학파가 정치적 회의주의와 현대 문화 에 대한 경멸로 마비되었다고 믿은 사상적 입장 차이로 인해 하버마스는 마르크스주의자 볼프강 아벤드로트의 지도를 받으며 마르부르크 대학교에 가서야 비로소 The Structural Transformation of the Public Sphere라는 논문으로 정치학 대학 교수 자격을 얻을 수 있었습니다. 그 논문은 18세기 살롱에서 시작된 부르주아 공공 영역 의 발전에 대한 자세한 사회적 역사이며, 자본 주도의 대중 매체 의 영향을 통한 변화까지를 다룹니다. 그보다 앞선 1961년에 그는 마르부르크에서 사립 강사가 되었고, 당시 독일 학계에서는 매우 이례적으로 1962년에 한스-게오르크 가다머와 칼 뢰비트는 그때까지 교수 자격 논문도 통과 못한 서른 두살의 그를 하이델베르크 대학교 철학의 "특별 교수"라는 직책으로 초빙해 갔습니다. 

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같은 해에 그는 자신의 하빌리타치온을 출판하면서 독일에서 처음으로 대중의 주목을 받았습니다. 1964년에 아도르노의 강력한 지원을 받은 하버마스는 프랑크푸르트 암마인 대학교로 돌아와 호르크하이머의 철학 및 사회학 교수직을 인수했습니다. 이로써 그는 비판이론의 공식적인 후계자로 인정받으며, 그의 교수로서의 활동은 1971년까지 계속되었습니다. 철학자 알브레히트 벨머는 1966년부터 1970년까지 프랑크푸르트에서 그의 조수였습니다. 1960년대 중반부터는 좌우 이념에 상관없이 전체주의적인 행동이 나타날 수 있다고 주장하여 화제가 되기도 했습니다. 1971년말, 하버마스는 돌연 교수직을 던져 버리고, 슈타른베르크(Starnberg)의 막스 플랑크 과학기술세계 생활조건 연구소로 자리를 옮겼습니다. 그가 대학을 떠난 데에는 1960년대 말부터 격렬해진 서독 내 학생운동 세력과의 갈등이 배경이 되었습니다. 

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그는 학생들의 폭력적인 시위를 마조히즘이라 비난하고, 학생운동을 좌파 파시즘이라고 맹렬하게 공격했습니다. 그는 이내 극렬한 학생운동권들의 적이 되었고, 부르주아 반동 지성인으로 매도당하는 현실에서 더 이상 대학에 머물며 입씨름하고 싶지 않았습니다. 그때부터 하버마스는 연구소에 파묻혀 10여 년간 오직 연구와 저술에만 몰두했습니다. 그의 대작  '의사소통 행위 이론'은 이후 오랜 세월의 사색과 탐구를 거쳐 탄생했습니다. 하버마스에 대한 극우 진영의 공격과는 별도로 좌익, 학생운동권 진영의 비판 문제는 곧 자신들의 잘못에 대한 비판을 수용하지 않는다는 좌익, 운동 진영의 편협성이 지적되는 계기를 마련했습니다. 그밖에 한국 문제에도 관심을 보여 대한민국에서 김지하, 송두율 등 비판적 인사들의 처신이 문제가 되었을 때도 한국 정부의 폭력성과 표현의 자유, 사상의 자유를 존중하지 않는 태도를 지적하고 질타했습니다. 하버마스는 1982년에 프랑크푸르트암마인 대학교에 복직했습니다.  

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1984년 미국 예술 과학 아카데미의 외국 명예 회원으로 선출되었습니다. 1996년에 정년퇴직하여 명예 교수가 되었습니다. 1993년 프랑크푸르트에서 은퇴한 후, 하버마스는 계속해서 광범위하게 연구했습니다. 현재 98세의 고령의 나이에도 노스웨스턴 대학교 의 "영구 방문" 교수와 뉴욕의 뉴 스쿨 대학에서 "테오도르 호이스(Theodor Heuss) 석좌교수" 직을 맡고 있습니다. 1970년대 후반부터 그는 영미 언어 분석 철학의 성과들을 폭넓게 수용해 독일 해석학의 의미 이론에 접맥, ‘화용론적 전회’를 감행함으로써 본격적으로 자기 철학을 수립해 나갔습니다. 그는 '의사소통 행위론'과 '논변 이론'을 체계화했고, 이것을 핵심으로 '논변 윤리학'과 '의사소통적 이성'의 합리성 개념 및 그것을 축으로 돌아가는 사회적 공론장의 구도를 제시했습니다. 또한 하버마스는 1960년대의 실증주의 논쟁을 필두로, 역사가 논쟁, 현대-탈현대 논쟁, 독일 통일 논쟁 등 2차 대전 이후 독일 현대사에서 정치와 학문의 방향을 가르는 거의 모든 논쟁에 참여했으며, 이런 활동들은 독일의 민주주의적 정치 문화를 진작하는 데 크게 기여했습니다. 

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하버마스는 2003년 사회 과학 부문 아스투리아스 왕자상을 수상했습니다. 하버마스는 또한 2004년 예술과 철학 부문의 교토상 수상자 였습니다. 그는 2005년 3월 5일 샌디에이고 대학교의 교토 심포지엄의 일환으로 세속적 맥락에서 종교의 공적 역할이라는 제목의 연설을 했는데, 이 연설은 교회와 국가의 분리가 중립에서 강렬한 세속주의로 진화한 것에 관한 것이었습니다. 그는 2005년 홀버그 국제 기념상을 수상했습니다. 2007년 하버마스는 타임스 고등교육 가이드에서 막스 베버를 앞지르고 어빙 고프만을 뒤쫓아 사회 과학을 포함한 인문학분야에서 7번째로 많이 인용된 저자로 집계되어 이런 계량서지학 연구에서 그의 지속적인 영향력과 증가하는 관련성을 보여주고 있습니다. 위르겐 하버마스는 독일 사회문화사의 역사가이자 괴팅겐 대학교 의 현대사 교수로 작년에 작고한 레베카 하버마스(1959~2023)의 아버지입니다. 하버마스의 만수무강을 기원합니다. 저서로는 ‘의사소통 행위론 1, 2 (1981)’, ‘도덕의식과 의사소통 행위(1983)’, ‘현대의 철학적 논변(1985)’, ‘사실성과 타당성(1992)’ 등이 있습니다.

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위르겐 하버마스의 사상 – Thought of Jürgen Habermas 

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하버마스는 많은 지적 전통을 바탕으로 철학과 사회 이론의 포괄적인 틀을 구축했습니다. 하버마스는 우주의 구조보다는 대인 언어적 의사소통의 구조에서 합리성을 위치시킴으로써 합리주의 전통과 구별되는 의사소통적 이성 또는 의사소통적 합리성의 개념과 이론의 발전에 주된 공헌을 했습니다. 이 사회 이론은 포괄적인 보편주의 도덕적 틀을 유지하면서 인간 해방의 목표를 발전시킵니다. 이 틀은 모든 언어 행위에는 내재된 telos("목적"을 뜻하는 그리스어)가 있으며, 인간은 그러한 이해를 가져올 수 있는 의사소통 능력을 가지고 있다는 보편적 실용주의라는 주장에 달려 있습니다. 하버마스는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 존 설의 연설-행동 철학, 조지 허버트 미드의 마음과 자아의 상호 작용 구성에 대한 사회학적 이론, 장 피아제와 로렌스 콜버그의 도덕적 발전 이론, 프랑크푸르트 동료와 칼-오토 아펠의 담론 윤리학에서 틀을 만들었습니다. 하버마스의 작품은 칸트와 계몽주의의 전통 안에서, 그리고 부분적으로 담론윤리를 통해 이성에 대한 인간의 잠재력의 실현을 통해 세계를 변화시키고 보다 인간적이고 공정하며 평등한 사회에 도달할 수 있는 잠재력에 대한 강조를 통해 민주사회주의의 반향을 불러일으켰습니다. 

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하버마스는 계몽주의가 "미완성 프로젝트"라고 말했지만, 그는 그것이 폐기되지 않고 수정되고 보완되어야 한다고 주장했습니다. 하버마스는 단순히 가난과 빈곤만 사라진 상황을 인간의 진정한 해방으로 보지 않고, 억압이 사라지고 자유로운 토론과 대화가 가능해야만 비로소 해방된 사회라고 보았습니다. 그는 이런 해방된 사회는 이성을 통한 논쟁과 가르침, 곧 계몽을 통해서만 이루어진다고 보았습니다. 비판 이론가들이 회의하고 포스트모더니스트들이 해체하려 한 인간의 합리성을 그는 끝까지 포기하지 않았던 것입니다. 그는 현대 문명의 여러 문제들은 이성 자체의 결함에서라기보다, 아직 이성이 충분히 실현되지 않은 탓에 생긴 것으로 보는 ‘미완의 근대’라 표현했습니다. 하버마스는 부르주아 공론장의 이념형을 전개하기 위해 18~19세기의 영국, 프랑스, 독일의 발전에 주목했습니다. 독일에서는 18세기 말까지 '작지만 비판적으로 토론하는 공론장'이 형성되었습니다. 도시민과 부르주아로 구성된 일반 독서 공중이 지속적 독서습관을 갖고 구축하여, 부르주아들의 배타적 공동체로서 실행되고 있었습니다. 

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그 후 프랑스 혁명으로 인해 공론장에 정치화 물결이 일어났습니다. 즉, '사회생활의 정치화', 신문의 증가와 검열에 대한 저항 투쟁과 언론자유를 위한 투쟁은 19세기 중반까지 확장되어 가는 공공적 의사소통망의 기능 변화를 특징짓는 것입니다. 하버마스는 국가와 사회의 경향적 분리에서 온 구조 변동을 두 가지 방식으로 개념화했습니다. 근대의 자연법 이론이나 스코틀랜드 도덕철학의 사회이론에서만 해도, 시민사회는 전체적으로 사적 영역으로서 항상 공권력과 정부에 대립하는 것이었습니다. 그러나 가족적 사생활 영역과 직업 체제의 반대 방향으로의 구조화가 의식되었습니다. 이는 '시민사회:사적 영역=국가:공권력'의 관계에서 시민사회가 공권력에 영향을 미칠 수 있게 되면서 생활영역 자체가 다시금 사적 영역과 공권력의 영역으로 분리되었다고 할 수 있습니다. 이 권력으로 인해 공론장은 의사소통적 영향력의 조종을 위해 싸우는 '권력화한 투기장'으로 성장했습니다. 

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조직화된 집단의 구성원들은 다중심적 공론장에서 수동적 대중의 동의를 얻으려 경쟁합니다. 이 과정에서 그들은 권력 조정과 이익조정을 둘러싸고 서로 경쟁하는 동시에 무엇보다도 국가 관료의 거대한 복합체에 대항해 겨룹니다. 하버마스는 정치적 공론장에 내재하는 사회적 자기 조직화의 잠재력을 주목하고, 서구적 유형의 사회에서 복지국가 및 조직화된 자본주의에로의 복잡한 발전이 지닌 반작용들에 관심을 가졌습니다. 송두율 교수가 2003년 한국 귀국 당시 국가보안법 위반으로 징역을 선고받고 감옥에 있던중 '안중근 평화상'을 받게 되자 송두율 교수가 직접 감옥 밖으로 외출하여 상을 받는것으로 오인한 하버마스는 송두율 박사에게 직접 독일 대사관으로 피신하라고 일러주기도 했다는 일화도 있습니다. 참고로 하버마스의 제자 송두율 교수는 현재 포루투칼에 거주하며 경향신문에 숭두율 칼럼을 연재하며 꺼져가느 한반도의 통일담론을 이어가고 있습니다.

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의사소통 행위 이론의 내용 – Content of Theory of Communicative Action, 1981

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의사소통 행위 이론(Theory of Communicative Action)은 철학자 위르겐 하버마스가 쓴 1981년 두 권의 책으로, 저자는 사회과학 논리에 나와 있던 "언어이론"의 토대를 마련하는 그의 프로젝트를 계속하고 있습니다. 이 두 권은 하버마스가 의사소통 합리성의 개념을 확립한 이성과 사회의 합리화와 라이프월드 및 시스템입니다. 기능주의적 이성 비판은 하버마스가 사회의 두 가지 수준의 개념을 만들고 현대성에 대한 비판 이론을 제시합니다. 의사소통의 행동 이론을 쓴 후, 하버마스는 의사소통의 행동 이론을 도덕, 민주주의, 그리고 법에 대한 그의 이론의 기초로 이용함으로써 확장했습니다. 이 작품은 사회 이론가들과 철학자들에 의해 많은 반응을 불러일으켰고, 1998년 국제 사회학 협회에 의해 20세기의 여덟 번째 가장 중요한 사회학 책으로 선정되었습니다.  의사소통 행위 이론은 도구적 또는 객관적 용어가 아니라 오히려 해방적 의사소통 행위에 근거하지 않는 이성의 개념을 재구성하는 중요한 프로젝트입니다. 이 재구성은 "인간의 행동과 이해는 언어 구조를 가진 것으로 결실적으로 분석될 수 있다"고 제안하며, 각각의 발언은 불필요한 지배로부터의 자유에 대한 기대치에 의존합니다. 

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이러한 의사소통 언어 구조는 사회에 대한 규범적 이해를 확립하는데 사용될 수 있습니다. 이 사회의 개념은 "현대성의 역설에 맞춘 사회생활 문맥의 개념화를 가능하게 하기 위해" 사용됩니다. 이 프로젝트는 하버마스의 저서 ‘지식과 인간의 이익(1968)’이 비평적으로 받아들여진 후 시작되었습니다. 그 후, 하버마스는 커뮤니케이션 행동의 이론이 되는 사회적 지식의 문맥적·역사적 분석으로부터 벗어나는 것을 선택했습니다. 소통행동 이론은 언어를 사회의 기본 요소로 이해하고, "루만의 시스템 이론; 피아제와 콜버그의 발전 심리학; 웨버, 더크하임, 파슨스, 미드 등 사회 이론"을 통해 마르크스주의를 새롭게 하기 위한 시도입니다. 처음에 "사회 상호작용의 실용주의에 대하여"에서 발전된 강의에 기초해, 그의 이론을 사회에 대한 넓은 이해로 확장시킬 수 있었습니다. 토머스 A 맥카시는 이렇게 말합니다. 의사소통 행위 이론은 세 가지 상호 관련되는 관심사를 가지고 있습니다: (1) 더 이상 현대 철학과 사회 이론의 주관적이고 개인주의적인 전제들에 얽매이지 않는 합리성의 개념을 개발하는 것, (2) 생활 세계와 시스템 패러다임을 통합하는 사회의 2단계 개념을 구성하는 것, (3) 이러한 배경에서, 깨달음 프로젝트의 포기보다는 방향을 제시하는 방식으로 그것의 병리학을 분석하고 설명하는 비판적 현대 이론을 스케치합니다. 

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의사소통 행위 이론, 제 1장에서는 "더 이상 현대 철학과 사회 이론의 주관적이고 개인주의적인 전제들에 얽매이지 않고 제한되는 합리성의 개념을 발전시키는 것"을 설명합니다. "첫 번째 철학" 또는 "의식의 철학"에 의한 궁극적인 기초를 찾는 것의 실패와 함께, 경험적으로 시험된 합리성의 이론은 과학과 사회 과학에 기초하는 실용주의 이론이 되어야 합니다. 이것은 보편주의 주장은 초월적인 존재론적 가정을 사용하는 것이 아니라 역사적 및 지리적 문맥상의 반례와의 비교를 통해서만 검증할 수 있음을 의미합니다. 이로써 그는 사회학의 전통에서 의사소통 행동의 새로운 이론의 기초를 찾도록 이끕니다. 그는 막스 웨버의 합리성에 대한 설명을 다시 읽고 그것이 인간의 행동에 대한 제한된 관점을 가지고 있다고 주장하면서 시작합니다. 하버마스는 사회적 행동에 관한 베버의 기본적인 이론적인 가정들이 상품 생산의 조건으로부터 생겨난다고 알려진 그의 분석을 객관적 합리성의 방향으로 편중시켰다고 주장합니다. 

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행동의 정의를 의도적, 또는 주관적인 의미를 부가한 인간의 행동이라고 하면, 베버의 행동이론은 단독의 행동 주체에 근거하고 있으며, 사회단체에 내재하는 협조 행동을 포함하지 않습니다. 베버에 따르면 합리화는, 이 말을 사회학 이론에서 사용한다는 의미로, 과학, 예술, 법률의 세 가지 가치 영역을 만들어 냅니다. 그에게 있어 이 근본적인 이성의 불일치는 근대화의 위험을 구성하고 있습니다. 이 위험은 단지 다른 조직체를 만드는 데서 오는 것이 아니라 인지적 지식, 규범적 지식, 미적 지식을 전문화함으로써 생겨나고, 일상의 의식에 침투하고, 단편화됩니다. 이 이유의 불일치는 문화가 합의 하에 전통적인 기반에서 이동하고 상품화에 의해 합리화되고 사람들 전체의 목적에서 분리된 이해관계를 갖는 개인에 의해 이끌리는 형성으로 향한다는 것을 의미합니다. 이 '목적적 합리적 행동'은 사회적 행동의 조정 수단으로서의 구두 언어를 대신하는 국가의 '미디어'에 의해서 운영됩니다. 

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사회통합의 이 두 가지 원칙, 즉 이해와 집단적 행복을 지향하는 언어와 성공 지향 행동 시스템인 '미디어'간에 대립이 발생합니다. 베버에 이어 하버마스는 전문화를 중요한 역사적 발전으로 보고 그것이 일상의 의식을 침투시키고 단편화시키는 현대성의 소외적인 영향으로 이어진다고 생각합니다. 하버마스는 이 제한적 합리성의 "사회심리학적 비용"은 결국 개인이 부담하게 되는데, 이것이 바로 그가 마르크스의 역사 및 계급의식에서의 재인식 개념을 발전시킬 때 염두에 두었던 것입니다. 그들은 광범위한 신경질적 질병, 중독, 정신 질환, 행동과 정서적 어려움으로 표면화됩니다. 혹은 범죄행위, 항의단체, 종교적 컬트에서 보다 의식적인 표현을 찾아내고 있습니다. 루카스는 재화가 비록 깊숙히 진행되기는 하지만, 자기반성적이고 억압적인 기관들에 의한 그것의 직업적 사용을 초월하는 합리적인 주장의 가능성에 의해 제약을 받는다고 생각했습니다. 하버마스는 아도르노와 호크하이머와는 대조적으로 이 낙관적인 분석에 동의하며, 자유와 화해의 이상이 언어학적으로 중재된 인간 사회의 메커니즘에 뿌리박고 있다고 생각합니다. 

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계속해서 의사소통 행위 이론, 제 2장을 살펴보겠습니다. 하버마스는 조지 허버트 미드와 에밀 뒤르켐 개념의 연구에서 웨버의 합리화 이론을 의식철학의 무기력에서 풀어내는 데 사용될 수 있다는 것을 발견합니다. 미드의 가장 생산적인 개념은 소통의 이론적 기반이고 뒤르켐에 필요한 것은 사회 통합의 아이디어입니다. 미드는 또한 인식의 사회적 특성을 강조했습니다: 우리의 첫 만남은 사회적입니다. 이러한 기반으로부터 하버마스는 소통 행동 개념을 발전시킵니다: 의사소통 행동은 상호 이해를 이루는 과정에서 문화적 지식을 전달하고 새롭게 하는 역할을 합니다. 그런 다음 사회적 통합과 연대를 향한 행동을 조정합니다. 마지막으로, 의사소통 행동은 사람들이 그들의 정체성을 형성하는 과정입니다. 웨버의 뒤를 이어, 생활 세계의 구조적이고 제도적인 분화로부터 점점 더 복잡해지는 것이 우리의 의사소통의 체계적 합리화의 폐쇄적인 논리를 따르는 것입니다. 행동 조정은 '언어'에서 '돈과 권력'과 같은 '조향 매체'로 이행되며, '보상과 처벌의 상징적 일반화'와 함께 합의 지향적인 커뮤니케이션을 우회합니다. 

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이 과정 후에 생명 세계는 더 이상 행동의 조정에 필요하지 않습니다. 이로 인해 인간은 일련의 부정적인 사회적 결과와 함께 책임 의식을 잃게 됩니다. 생명계의 커뮤니케이션은 그 목적을 잃고 중심적인 생명프로세스의 조정에 무관하게 됩니다. 이것은 사회적 담론의 핵심을 찢는 효과를 가지고 있으며, 복잡한 차별화가 일어나도록 허용하지만 사회적 병리학을 희생시킵니다. 하버마스는 호크하이머와 아도르노가 앞의 웨버처럼 시스템 합리성과 행동 합리성을 혼동했다고 "결과적으로, 체계적 메커니즘은 합의 의존적인 행동의 조정이 대체될 수 없는 분야, 즉 생명 세계의 상징적 재현이 위태로운 분야에서도 사회적 통합의 형태를 억압한다. 이 지역에서, 생명 세계의 중화는 식민지화의 형태를 띤다."고 주장합니다. 이것은 그들이 조향 매체가 차별화된 삶의 세계에 침입한 영향과 그에 따르는 행동 지향의 합리화를 해부하는 것을 막았습니다. 그런 다음 그들은 한편으로는 분명히 '비이성적인' 행동, 예술과 사랑, 또는 다른 한편으로는 지도자의 카리스마가 있는 영역 내에서 자발적인 대화 행동을 어떤 가치로든 식별할 수 있을 뿐입니다. 

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하버마스에 따르면, 생명 세계는 다음 네 가지 일이 일어날 때 조종 매체에 의해 식민지가 됩니다: (1) 전통적인 형태의 생명체는 해체됩니다. (2) 사회적 역할은 충분히 차별화됩니다. (3) 소외된 노동에 대한 여가 및 금전의 충분한 보상이 있습니다. (4) 희망과 꿈은 복지와 문화의 국가 통일에 의해 구분됩니다. 이러한 프로세스는 글로벌 사법 시스템을 개발함으로써 제도화됩니다. 여기서 그는 완전히 합법화된 합법성 개념의 한계를 나타내고 있으며, 실제로 자율적 네트워크와 그룹에 의한 더 무정부주의적 '의지 형성'을 요구합니다. 대항 기관들은 공식적으로 조직된 행동 영역의 일부를 차별화하고, 이를 조향 매체의 손아귀에서 제거하고, 이러한 '해방 영역'을 이해에 도달하는 행동 조정 매체로 되돌리는 것을 목적으로 합니다. 일단 우리가 베버의 지나치게 부정적인 합리화 사용에서 벗어나면, 이성에 대한 계몽주의의 이상을 새로운 시각으로 보는 것이 가능합니다. 

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합리성은 계속되는 과정으로서 비판과 체계적 시험에 복종할 준비가 된 사고라고 다시 정의됩니다. 보다 넓은 정의는 합리성이란 정당한 이유를 줄 수 있는 행동에 있어서 표현되는 성질이라는 것입니다. 하버마스는 이제 의사소통 합리성의 과정에 대한 예비적 정의를 내릴 준비가 되어 있습니다: 이것은 "합의의 달성, 지속 및 검토를 지향하는 커뮤니케이션이며, 실제로 비판할 수 있는 타당성 주장의 상호 주관적인 인식에 의존하는 합의"입니다. 이 핵심 정의로 그는 합리성에 대한 우리의 개념의 강조점을 개인에서 사회로 옮깁니다. 이 변화는 의사소통 행위 이론의 기본입니다. 언어는 암묵적으로 사회적이고 본질적으로 합리적이라는 가정에 기초하고 있습니다. 어떤 종류의 논쟁은 이성적인 결과를 얻는 과정의 핵심입니다. 논쟁의 여지가 있는 유효성 요구는 미결 처리됩니다.  

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체계적이고 엄격한 방법으로 그것들을 정당화하거나 비판하려는 시도가 이루어집니다. 이것은 언어적 언어를 선호하는 것처럼 보이지만, 규범적 권리에 대한 주장이 주제적이고 실용적으로 시험되는 '실용적 담론'에 대해서도 허용됩니다. 비언어적인 형태의 문화적 표현은 종종 이 범주에 속할 수 있습니다. 하버마스는 논쟁적 발언이 유효한 결과를 도출할 수 있는 세 가지 통합 조건을 다음과 같이 “대화가 억압과 불평등에 대해 특별한 방식으로 면역이 되는 이상적인 연설 상황 구조, 더 나은 논쟁을 위한 의식화된 경쟁의 구조들 개별 인수의 구성과 그 상호관계를 결정하는 구조”라고 제안합니다. 이러한 합리적 주장의 원칙을 수용한다면, 소통적 합리성은: (1) 서로 다른 유효성 청구를 만족스럽게 해결하는 프로세스이고, (2) 사람들이 중요하다고 생각하는 표현에 대한 타당성 주장을 전달하기 위해 취하는 세계와의 관계입니다.

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하버마스는 언어적 논쟁 외에 유효한 결과를 얻기 위해 사용될 수 있는 세 가지 종류의 담론을 더 논의합니다: 이것들은 미학, 치료법, 그리고 설명입니다. 이러한 것들은 의사소통 행위 이론에서 지켜지지 않기 때문에, 이런 것들이 2차적인 형태의 담론이라는 인상이 주어집니다. 첫번째 종류는 중재자의 주장에 의한 미적 담론은 우리가 그 자체가 가치를 증명하는 일이나 성과를 다음과 같이 “그 다음에는 미적 경험을 통해 검증된 작품이 주장을 대신할 수 있고, 그것이 진짜 작품으로 간주되는 기준에 따라 정확하게 그러한 표준의 수용을 촉진할 수 있다.”고 고려하도록 합니다. 하버마스는 비평가, 큐레이터 또는 기획자의 중재가 사람들을 계몽적인 미적 경험에 끌어들이는데 필수적이라고 생각합니다. 이 중재는 종종 직접 또는 국가 기관을 통해 경제적 이익에 얽매여 있습니다. 하버마스가 문맥의 문제를 고려할 때 그는 문화를 언급합니다. 모든 이해의 과정은 문화적으로 내재된 선입견을 배경으로 이루어집니다.

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해석과제는 상황에 대한 다른 해석을 자신에 통합하는 것입니다. 이것은 모든 경우에 해석이 안정적이고 모호하지 않게 구별되는 할당으로 이끌어야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 연설 행위는 그들에 의해 또한 변화된 맥락에 내재되어 있습니다. 관계는 동적이며 양방향으로 발생합니다. 문맥을 고정된 배경 또는 사전 이해로 보는 것은 그것을 의사소통 행동의 범위 밖으로 밀어내는 것입니다. 두번째 종류는 치료적 담론은 체계적인 자기 기만을 명확히 하는 역할을 합니다. 그러한 자기 기만은 일반적으로 행동의 경직성 또는 가치 판단의 편견을 남긴 개발 경험에서 비롯됩니다. 이러한 경직성은 현재의 긴급상황에 대한 유연한 대응을 허용하지 않습니다. 하버마스는 이것을 정신분석학의 관점에서 봅니다. 이 담론의 관련 측면은 이성적 의사소통의 기본 조건인 반성적 태도의 채택입니다. 그러나 환상에서 자유롭다는 주장은 변화에 관여하기 위해서라면 자기 분석의 차원을 내포하고 있습니다. 가장 다루기 힘든 환상은 분명 우리의 잠재의식 속에 내재되어 있습니다.

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세번째 종류는 서술적 담론은 이해에 도달하는 바로 그 수단인 언어적 표현의 수단에 초점을 맞춥니다. 합리성은 타당성 주장을 전달하기 위해 사용되는 의사소통 시스템의 문법에 의문을 제기하려는 의지를 포함해야 합니다. 시각 언어가 주장을 내세울 수 있는지에 대한 문제는 하버마스에 의해 제기되지 않았습니다. 언어는 당신이 반성할 수 있는 어떤 의사소통 행동으로도 넓게 정의되지만, 그것은 하버마스의 주장에서 우선시되는 언어적 담론입니다. 언어적 언어는 확실히 그의 인간 행동모델에서 두드러진 위치를 가지고 있습니다. 의사소통의 경구적 맥락은 상대적으로 거의 연구되지 않았고 구술적 형태와 문학적 형태의 구별은 의사소통 행동 이론에서 이루어지지 않았습니다. 이 제도가 정착하면서 대부분의 기업은 구성원들의 동기부여에 의해 추진되지 않습니다. 자발적인 의견의 프로세스와 의지 형성의 관료적인 무력화와 건조는 공학적인 대량 충성의 범위를 확대합니다. 

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삶의 구체적인 정체성 형성 콘텍스트로부터 정치적 의사결정을 분리하는 것을 용이하게 합니다. 이 시스템은 문화적 영역에서 정당한 것을 보상하거나 강요함으로써 실현되고 있습니다. 그러한 대중의 후원의 조건은 문화 분야에서 이용 가능한 것으로 추정되는 자유를 눈에 보이지 않게 부정합니다. 의사소통 행위 이론은 1986년에 출판된 비판적인 에세이 모음의 주제였습니다. 의사소통 행위 이론에 대한 반응을 살펴보면, 1989년에 쓴 철학자 톰 록모어는 의사소통의 행동 이론이나 하버마스의 초기 작품인 지식과 인간의 관심사가 하버마스의 작품들 중 가장 중요한 것인지 불분명하다고 말했습니다. 의사소통 행위 이론은 사회이론가들과 철학자들의 많은 반응을 불러일으켰으며, 1998년 국제사회학회는 노르베르트 엘리아스의 문명화 과정(1939년)에 이어 20세기 여덟 번째로 중요한 사회학 서적으로 선정되었습니다.

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위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas)의 ‘의사소통 행위 이론 (Theory of Communicative Action)’에서 살펴본 바와 같이, 마르크스, 베버, 뒤르껭, 미드, 파슨스에 이르는 사회학의 이론사를 체계적으로 수용했을 뿐만 아니라 인지심리학에서 언어이론, 행위이론, 문화인류학, 체계이론에 이르는 서구의 20세기 사상사를 총망라했나는 사실을 위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas)의 ‘의사소통 행위 이론 (Theory of Communicative Action)’은 알게 합니다. 또한, 이 책을 통해 현대사회가 부딪히고 있는 긴장과 갈등, 모순을 의사소통의 언론자유가 얼마나 주관적 관점에서 조작되고 눈가리고 아옹하는가를 알게 합니다.

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20세기에 발간된 우수하고 의미있는 책 100선 중 60번째 책 인문학 부문 30번째 책 위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas)가1981년에 출간한 ‘의사소통 행위 이론 (Theory of Communicative Action)’를 마칩니다. 감사합니다.
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