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1938년, 히틀러의 오스트리아(오지리) 침공소식에 분노한 칼 포퍼는 '열린 사회와 그 적들'을 집필하기 시작하여 1945년 영국 런던에서 루트리지 출판사를 통해 발표했습니다. 이 책이 발표되면서 길고 피곤한 무명학자의 인생여정을 청산하고 칼 포퍼는 학계에 화려하게 등장하여 1949년에는 런던정치대학의 교수가 됩니다. 이 책에서 칼 포퍼는 역사주의와 전체주의를 비판하고 자유민주주의를 옹호했습니다. 칼 포퍼는 유태인으로 태어나, 시온주의를 버렸고, 나치즘에 반대했고, 마르크스 사회주의를 거처 자유민주주의 등 극좌에서 극우에 이르는 사상의 전반적 스팩트럼을 헤메이고 다녔습니다. 뿐만아니라 오스트리아에서 태어나 뉴질랜드에서 살았고, 영국에서 교수가 되고, 왕립회원으로 작위까지 받았습니다. 출세 지향적이었고 언제든지 자신이 속한 민족과 국가도 배신할 준비가 되어있던 사리사욕에 가득한 분으로 기존의 주장을 늘 반박함으로서 현학적으로 위장을 하면서 살다간 분이기도 합니다. 근자에 환투기 공격으로 많은 국가를 휘청거리게 하는 방식으로 치부하며, 경제에 강력한 영향력을 행사하며, 인류에게 힘든 시련을 안겨주었던 신자유주의의 첨병이자, 통화 폭락의 주범인 사악한 구세주 투자자 조지 소로스(George Soros)의 지도교수가 칼 포퍼였습니다. 조지 소로스가 만든 Open Society Foundations는 그 이름과 목적이 칼 포퍼의 열린 사회와 그 적들, The Open Society and It's Enemies에서 영감을 받았습니다. 지금부터 천박한 자본주의의 첨병을 양성한 칼 포퍼의 인생과 ‘열린 사회와 그 적들’을 살펴보도록 하겠습니다.
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칼 라이문트 포퍼의 생애 – Life of Karl Raimund Popper
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Sir Karl Raimund Popper, 칼 라이문트 포퍼 경(1902년~1994년)은 영국의 철학자로, 런던 정치경제대학교(LSE)의 교수를 역임한 사회평론가였습니다. 20세기 가장 영향력 있었던 과학 철학자로 꼽히고 있으며, 과학 철학 뿐 아니라 사회 및 정치철학분야에서도 많은 저술을 남겼습니다. 고전적인 관찰-귀납의 과학 방법론을 거부하고, 과학자가 개별적으로 제시한 가설을 경험적인 증거가 결정적으로 반증하는 방법을 통해 과학이 발전함을 주장하였습니다. 정치적 담론에서 칼 포퍼는 자유 민주주의와 번영하는 열린 사회를 가능하게 만들었다고 믿었던 사회 비판의 원칙을 적극적으로 옹호한 것으로 유명합니다. 그의 정치철학은 자유지상주의, 고전적 자유주의, 사회주의, 사회민주주의, 보수주의 등 거의 모든 주요 민주정치이념의 사상을 포용하고 조화시키려했습니다. 칼 포퍼는 1902년 7월 28일 오스트리아-헝가리 제국의 비엔나에서 개신교로 개종한 유대 혈통의 중상류층 부모 사이에서 태어났습니다. 칼 포퍼의 조부모는 모두 유대인 이었지만 독실하지 않았고 문화적 동화 과정의 일부로 칼 포퍼 가족은 그가 태어나기 전에 루터교로 개종하여 루터교 세례를 받았습니다. 그의 아버지 ‘시몬 지그문트 칼 포퍼(1856-1932)’는 보헤미아 출신의 비엔나 대학교에서 법학 박사를 받은 변호사였습니다. 그의 어머니 ‘제니 쉬프(1864-1938)’는 실레지아 출신의 뛰어난 피아니스트였습니다.
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칼 포퍼의 삼촌 ‘요제프 포퍼-린키우스’는 헝가리 혈통의 오스트리아 철학자였습니다. 칼 포퍼의 가족이 비엔나에서 자리를 잡은 후 칼 포퍼의 아버지는 비엔나의 자유주의 시장인 ‘라이문트 그뤼블’의 법률회사의 파트너가 되었고 1898년 그뤼블이 사망한 후 사업을 인수하면서 비엔나 사회에 단단한 사회적 지위를 얻었습니다. 칼 포퍼는 라이문트 그뤼블의 이름을 따서 미들네임 라이문트를 받았습니다. 하지만 칼 포퍼는 자서전에서 그뤼블의 이름이 칼이라고 잘못 기억합니다. 칼 포퍼의 부모는 ‘지그문트 프로이트’의 여동생 ‘로사 그라프’의 절친한 친구였습니다. 그덕에, 칼 포퍼는 생애 내내 인종이나 혈통에 의해 사람을 분류하는 것을 반대하였으며, 자신도 스스로 유대인으로 분류되는 것을 거부했습니다. 그는 나치즘에 대해서도, 시오니즘에 대해서도 모두 반대했습니다. 칼 포퍼는 부모로 부터 루터교 신앙을 물려받았습니다. 그의 아버지는 장서 수집가였으며14,000 권 가량의 책을 개인 서고에 모았습니다. 칼 포퍼는 아버지로부터 책들과 함께 도서 수집벽도 함께 물려받았으며 철학, 고전, 사회 및 정치 문제에 관심을 가졌습니다. 칼 포퍼는 16세에 학교를 그만두고 비엔나 대학교에서 객원 학생으로 수학, 물리학, 철학, 심리학, 음악사 강의를 들었습니다. 1919년 칼 포퍼는 마르크스주의에 매료되어 학생 사회주의협회에 가입했습니다.
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또한 당시 마르크스주의 이데올로기를 완전히 채택한 정당이었던 오스트리아 사회민주노동당의 당원이 되었습니다. 그러나 얼마 후 1919년 6월 15일 홀게스 시가전 이후 경찰이 무장하지 않은 당원 8명을 총살했을 때 칼 포퍼는 마르크스주의의 역사유물론에 회의를 품게 되어 탈당하였으며 이후 사회자유주의를 지지하였습니다. 칼 포퍼는 한 동안 거리 공사판에서 일했지만 과중한 노동을 감당할 수 없었습니다. 객원 학생으로 대학에 계속 다니면서 그는 캐비닛 제작견습생을 시작했습니다. 당시 그는 가구를 만드는 능력이 도움이 될 것이라고 생각하고 아이들을 위한 탁아 시설을 시작하는 꿈을 꾸었습니다. 그 후 칼 포퍼는 정신 분석가인 알프레드 아들러의 어린이 클리닉에서 자원 봉사를 했습니다. 1922년 칼 포퍼는 제2의 기회교육을 통해 성숙기를 거쳐 마침내 평범한 학생으로 대학에 입학했습니다. 1924년 초등교사 시험을 마친 그는 사회적으로 위험에 처한 아이들을 위한 방과 후 보육 동아리에서 일하기 시작했습니다. 1925년 칼 포퍼는 새로 설립된 ‘교육학 연구소’에서 철학과 심리학을 계속 공부했습니다. 그 무렵 칼 포퍼는 나중에 그의 아내가 된 ‘조세핀 안나 헤닝거(1906–1985)’에게 구애를 시작했습니다. 칼 포퍼는 1928년에 ‘칼 뷸러’의 지도 하에 심리학 박사 학위를 받았습니다.
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‘모리츠 슐릭’ 교수는 두 번째 논문 심사위원이였습니다. 논문 제목은 ‘사고심리학의 방법론에 대하여’였습니다. 1929 년에 칼 포퍼는 중등학교 수학과 물리학 교사 자격을 취득하여 교사생활을 시작했습니다. 칼 포퍼는 1930년 동료인 ‘조세핀 안나 헤닝거’와 결혼했습니다. 나치즘의 부상과 연결의 위협을 두려워한 칼 포퍼는 저녁과 밤을 이용하여 첫 번째 책 ‘지식 이론의 두 가지 근본적인 문제’를 쓰기 시작했습니다. 칼 포퍼는 유대인이어도 안전한 국가적인 학문적 지위를 얻기 위해 책을 출판해야 했습니다. 1934년 첫 저서 ‘과학적 발견의 논리’를 출간했습니다. 이 책에서 심리주의, 자연주의, 귀납론, 논리실증주의 등에 대한 자신의 비판을 서술하고 과학과 비과학을 구분하는 기준으로 잠재적 반증 가능성 이론을 제시했습니다. 1935년과 1936년에 칼 포퍼는 연구방문을 위해 영국으로 가기 위해 무급 휴가를 냈습니다. 1937년 나치의 준동과 오스트리아 병합으로 인해 칼 포퍼는 뉴질랜드로 이민하여 크라이스트처치 에 있는 켄터베리 대학교의 철학 강사가 되었습니다.
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칼 포퍼가 그의 최고의 작품 '열린 사회와 그 적들'를 쓴 곳이 바로 이곳 뉴질랜드입니다. ‘더니든’에서 그는 생리학 교수 ‘존 커류 에클스’를 만나 평생 우정을 쌓았습니다. 전쟁이 끝나자 1946년 영국으로 건너가 런던 대학교의 런던 정치경제학교에서 논리학 및 과학적 방법론을 강의했고 3년 후인1949년 교수에 임명되었습니다. 칼 포퍼는 1958년부터 1959년까지 아리스토텔레스 협회 회장을 역임했고 1965년에 엘리자베스 2세 여왕 으로부터 기사 작위를 받아 경(Sir) 칭호를 획득했습니다. 칼 포퍼는 1969년에 대학에서 은퇴했고, 1976년 런던 왕립 학회의 회원으로 선출되었으며, 세속적 휴머니즘 협회의 회원이었으며, 스스로를 불가지론자이기는 하나 기독교와 유대교의 도덕적 전통을 존중하는 사람이라 밝혔습니다. 1985년 칼 포퍼는 아내가 생의 마지막 몇 달 동안 친척들과 함께할 수 있도록 오스트리아로 돌아왔습니다. 그의 아내 ‘조세핀 안나 헤닝거’는 그해 11월에 사망했습니다. 칼 포퍼는 1986년에 다시 영국으로 돌아가 ‘써리’의 ‘켄리’에 정착했습니다. 칼 포퍼는 1994년 9월 17일 92세의 나이로 켄리에서 ‘암, 폐렴 및 신부전의 합병증’으로 사망했습니다.
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칼 포퍼는 갑자기 불치병에 걸리기 2주 전까지 자신의 철학을 계속 연구해 왔습니다. 화장 후 유골은 비엔나로 옮겨져 칼 포퍼의 아내 조세핀 안나 헤닝거가 이미 묻혀있는 오스트리아 공영방송 센터에 인접한 ‘레인저’ 묘지에 묻혔습니다. 칼 포퍼의 재산은 그의 개인 비서인 ‘멜리타 뮤’와 그녀의 남편 ‘레이몬드’가 관리합니다. 칼 포퍼의 원고 일부는 생전 그리고 사후에 Stanford University 의 Hoover Institution 으로 보내졌습니다. 오스트리아 클라겐푸르트 대학교는 1995년에 남아있던 칼 포퍼의 서고를 인수했습니다. 칼 포퍼 아카이브는 클라겐푸르트 대학교 도서관 내에 설립되어 칼 포퍼의 귀중한 애서를 포함하여 약 6,000권의 책과 Hoover Institution 원본 자료의 하드카피 및 증분 자료의 마이크로필름을 보유하고 있습니다. 도서관과 기타 다양한 컬렉션은 연구 목적으로 개방됩니다. 칼 포퍼의 부동산은 대부분 ‘칼 포퍼 자선 신탁’으로 이전되었다가 2008년 10월 클라겐푸르트 대학교에서 부동산관리 권한을 획득했습니다. 칼 포퍼와 그의 아내는 결혼 초기에 전쟁 상황 때문에 아이를 갖지 않기로 결정했습니다. 칼 포퍼는 그 결정이 "아마도 비겁하지만 어떤면에서는 올바른 결정"이라고 믿었습니다.
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열린 사회와 그 적들의 내용 – Content of The Open Society and It's Enemies
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‘열린 사회와 그 적들’은 2차 세계 대전 중인 1945년에 칼 포퍼에 의해 저술된 두 권짜리 정치철학 책입니다. 칼 포퍼는 이 책에서 적들에 대해 열린 사회의 방어를 제시하고 목적론적 역사주의 이론에 대한 비판을 제공합니다. 역사는 보편적 법칙에 따라 가차 없이 전개됩니다. 칼 포퍼는 플라톤, 헤겔, 마르크스가 그들의 정치 철학을 뒷받침하기 위해 역사주의에 의존했다고 비난합니다. 제 1권은 플라톤에 초점을 맞춘 ‘플라톤의 주문, 마술, The Spell of Plato’이고 제 2권은 칼 마르크스에 초점을 맞춘 ‘예언의 만조, 높은 물결: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파, The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath’입니다. 1938년, 히틀러가 칼 포퍼의 고향 오스트리아를 침공했다는 소식을 듣고 분노한 칼 포퍼는 전체주의 정치체제에 대한 통렬한 비판서를 저술하기 시작하는데, 그 책이 바로 이 ‘열린 사회와 그 적들’입니다. 이 책의 제목은 J.N. 핀들레이가 제안했으며, 그 외에도 ‘모든 이를 위한 사회 철학’, ‘거짓 예언자 셋: 플라톤-헤겔-마르크스’, ‘정치 철학 비판’ 등의 제목이 한 때 고려되기도 했습니다. 원래 칼 포퍼는 이 책을 미국에서 발표하려 했으나, 마땅한 출판사를 찾지 못해 결국 1945년 영국 런던에서 루트리지 출판사를 통해 발표했습니다. 이 책이 발표되면서 무명학자에 불과했던 칼 포퍼는 학계에 화려하게 등장합니다.
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2013년, ‘앨런 라이언’의 새로운 서문과 ‘EH 곰브리치’의 에세이가 포함된 단권 판이Princeton University Press 에서 출판되었습니다. 이 작품은Modern Library Board의 20세기 최고의 논픽션 100 권 중 하나로 선정되었습니다. 칼 포퍼는 플라톤의 정치철학이 대부분의 해석가들이 묘사하는 온화한 짧은 서사시와는 반대로 전체주의를 향한 위험한 경향을 가지고 있다고 주장했습니다. 그는 사회 변화에 대한 플라톤의 분석을 칭찬했지만 플라톤의 해결책은 거부했습니다. 플라톤의 해결책은 민주주의의 부상으로 인한 변화에 대한 두려움 때문이며, 소크라테스와 다른 아테네의 위대한 시대 사상가들의 인도주의적이고 민주적인 견해에 반하는 것으로 보았습니다. 그는 또한 헤겔을 비판하며 자신의 생각을 아리스토텔레스까지 추적합니다. 그리고 그들이 20세기 전체주의의 뿌리라 주장합니다. 그는 헤겔이 "머리가 납작하고, 무미건조하고, 구역질이 나고, 문맹인 사기꾼이었으며, 낙서쟁이에 말도 안 되는 말을 늘어놓는 대담함의 정점에 도달한 사람이었다"는 쇼펜하우어의 견해에 동의했습니다. 그는 마르크스의 역사주의에 대해서도 길게 비판합니다. 역사주의가 마르크스의 주장을 과장하게 만들었며 마르크스의 급진성과 혁명성을 거부했습니다. 칼 포퍼는 폭력과 유혈사태 없이 제도적 개선을 허용하는 유일한 정부 형태로서 직접적 자유 민주주의를 옹호했습니다.
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1권 – 플라톤의 주문 (Spell of Plato)
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1권 '플라톤의 마술, 주문(Spell of Plato)'에서는 플라톤의 정치 철학을 비판했습니다. 당시 철학자들이 플라톤의 위대함에 지나치게 경도되어, 플라톤의 정치 철학이 해롭지 않은것으로 믿었습니다. 칼 포퍼는 그게 아니라 플라톤의 정치 철학에는 사기와 폭력, 인종차별, 우생학 등 끔찍한 전체주의가 내재되어 있다고 주장했습니다. 당시 주류 플라톤 철학자들과는 달리, 칼 포퍼는 플라톤의 생각과 소크라테스의 생각을 분리했습니다. 소크라테스는 스스로 저술을 남기지 않았고, 오직 플라톤의 저술을 통해 간접적으로 그 가르침이 전해내려 올 뿐입니다. 구체적으로 칼 포퍼는 ‘국가’에 나타난 소크라테스가 전체주의에 동의하는 것처럼 묘사되는데 그 점이 플라톤이 소크라테스를 배신하기 시작했다고 주장했습니다. 플라톤의 배신으로 플라톤의 초기 저술은 이 소크라테스의 가르침을 분명히 담고 있으나, 후기 저술에서는 소크라테스의 인도주의적이고 민주주의적인 경향이 사라져버렸다고 주장합니다. 그래서 칼 포퍼는 플라톤이 사회 변화와 불만을 분석한것은 극찬했지만 플라톤의 해결책은 받아들이지 않았습니다. 이는 칼 포퍼가 아테네 민주정을 '열린 사회'를 향한 진통이라고 생각한 것과 연관됩니다. 즉, 플라톤은 이처럼 자유로운 세계관과 함께 탄생할 변화를 두려워하여 자신의 역사주의적 시각을 고수한 것이고 플라톤이 스스로 위대한 철인 통치자가 되고자 했다고 주장하면서, 플라톤을 자기 자만심의 희생자로 간주하였습니다.
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1부 – 기원과 운명의 신화(The Myth of Origin and Destiny): 1~3장
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1권 1부 ‘기원과 운명의 신화’는 1장에서 3장까지로 구성되어 있습니다. 1장 "역사주의와 운명의 신화"에서는 칼 포퍼가 문제가 많은 사회과학에 대한 역사주의적 접근을 설명합니다. 역사주의는 역사는 반복된다는 식으로 역사가 인간의 운명을 예언할 수 있다는 겁니다. 칼 포퍼는 이런 역사주의적 접근 방식이 형편없다고 비판합니다. ‘우익의 인종주의나 파시즘의 역사철학’과 ‘좌파의 마르크스주의 역사철학’, 이 두 가지 모두 역사적 예측을 기반으로 했습니다. 2장 "헤라클레이토스"에서는 특히 헤라클레이토스의 철학을 통해 고대 그리스 역사주의 출현을 살펴봅니다. 헤라클레이토스는 보편적 변화와 처벌로 통제되는 운명의 개념을 믿었고, 특히 투쟁과 전쟁을 모든 변화의 역동과 창조의 원리로 보았습니다. 헤라클레이토스의 철학은 사회정치적 혼란에 대한 개인적 경험에서 영감을 얻었습니다. 여섯 부분으로나누어진 3장 "플라톤의 형태 또는 아이디어 이론"은 처음 두 장보다 깁니다. 칼 포퍼는 플라톤의 철학은 플라톤의 정치적 혼란과 불안정의 경험에 영향을 받았고 도덕적 타락이 정치적 타락으로 이어졌다고 믿었습니다.
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플라톤은 불변의 황금시대의 이상국가를 믿음으로써 역사주의의 신조에서 벗어났지만, 플라톤은 헤라클레이토스와 함께 역사주의의 결과로부터는 후퇴했습니다. 이 3장은 사회공학자와 역사주의자 사이의 칼 포퍼의 구별을 소개합니다. 사회공학자는 인간이 목표를 달성하기 위해 역사를 통제할 수 있다고 믿으며 정치를 사회 제도를 구축하고 수정하는 도구로 봅니다. 대조적으로 역사주의자는 제도의 과거, 현재 및 미래 의미를 이해하는 데만 관심이 있습니다. 이 3장은 또한 사물을 이해하는 ‘방법론적 본질주의’와 ‘방법론적 명목주의’ 사이의 칼 포퍼의 구별을 소개합니다. ‘방법론적 본질주의’는 과학이 지적직관을 통해 사물의 숨겨진 실체와 본질을 밝히고 정의를 통해 그것을 말로 기술하는 것을 목표로 해야 한다는 견해입니다. 대조적으로 ‘방법론적 명목주의’는 사물이 다양한 상황에서 어떻게 행동하는지, 특히 행동에 규칙성이 있는지를 설명하는 것을 강조합니다. 자연과학은 대부분 ‘방법론적 명목주의’를 사용하는 반면, 사회과학은 ‘방법론적 본질주의’에 의존하는데, 이것이 사회과학 후진성의 이유입니다. 학자들이 자연과학과 사회과학 사이의 방법 차이가 두 분야 사이의 본질적인 차이라고 주장하지만 칼 포퍼는 이러한 견해에 동의하지 않았습니다.
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2부 – 프라톤의 기술 사회학(Plato's Descriptive Sociology): 4~5장
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2부 ‘플라톤의 기술 사회학’은 4장과 5장으로 구성되어 있습니다. 4장 "변화와 안식"에서는 다섯 부분의 형상론과 보편적 흐름과 쇠퇴에 기초한 플라톤의 사회학을 설명합니다. 플라톤은 변화가 타락 과정인 불완전한 악으로 이어진다고 믿었습니다. 플라톤의 이상국가는 미래에 대한 진보적 유토피아적 비전이 아니라 오히려 계급 전쟁을 피하기 위해 귀족을 재건하려는 선사 시대적 국가였습니다. 플라톤 이상국가의 지배 계급은 우월성 교육을 받았습니다. 지배계급의 피지배계급 사육훈련은 안정을 보장하기 위해 필요했고, 플라톤은 개, 말, 새와 동일하게 사육할 것을 요구했습니다. 칼 포퍼는 변화하는 세계를 이해하고 해석하려는 플라톤의 역사주의 사회학을 이장에서 요약했습니다. 5장 "자연과 관습"에서 칼 포퍼는 자연법과 규범법의 구분을 소개합니다. 역사 전반에 걸쳐 이 구분을 플라톤에 대한 추가 분석에 적용합니다. 자연법은 운동과 중력의 법칙과 같은 자연의 엄격하고 변하지 않는 규칙성을 설명하는 반면, 규범법은 십계명과 같은 특정 행동 양식을 금지하거나 요구하는 규칙입니다. 규범법은 사람이 강제할 수 있고 변경할 수 있는 반면, 자연법은 인간의 통제를 벗어나고 변경할 수 없습니다. 칼 포퍼는 이러한 자연법과 규범 사이에 구분 없는 경험이 사람들이 환경에 적응하는 법을 배우는 수단인 일원론에서 시작하여 역사를 통해 발전했다고 믿었습니다.
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이 단계에는 자연주의와 관습주의 두 가지가 있습니다. 관습주의에서, 자연적 규칙성과 규범적 규칙성은 인간 같은 신이나 악마의 결정에 의존합니다. 부족마다 다른 금기는 그에 대한 제재만 피할 수 있으면 금기는 깨지고 주술적 부족주의는 붕괴합니다. 이 과정은 칼 포퍼의 비판적 이원론에서 끝납니다. 이 금기 규범은 인간이 만들어 낸 것으로 ‘소피스트 프로타고라스’가 주장했습니다. 인간이 규범에 대해 도덕적 책임이 있으며, 규범이 불쾌할 경우 이를 개선하기 위해 노력해야 합니다. 이것은 사실과 결정의 이원론으로 설명됩니다. 마법적 일원론에서 비판적 이원론으로 발전하는데는 ‘생물학적 자연주의’, ‘윤리적 또는 법적 실증주의’, ‘심리적 또는 영적 자연주의’ 이 세 가지 입장이 있으며 이들은 마법적 일원론과 비판적 이원론의 요소를 결합합니다. ‘생물학적 자연주의’는 도덕법과 국가법이 자의적이라는 사실에도 불구하고 그러한 규범을 이끌어낼 수 있는 영원 불변의 자연 법칙이 있다는 이론입니다. ‘생물학적 자연주의’는 사실에 기초한 규범을 세우는 것이 불가능하기 때문에 윤리적 교리를 뒷받침하는 데 사용될 수 없다고 주장합니다. ‘윤리적 실증주의’는 기존의 법만이 가능한 선의 기준이며 규범은 관습적이라고 믿습니다.
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윤리적 실증주의는 보수적이고 권위주의적인 신의 권위를 불러일으켰습니다. 칼 포퍼는 보수적이고 권위주의적 원칙이 도덕적 회의주의이자 인간의 가능성을 불신한 윤리적 허무주의라고 주장합니다. ‘심리적 또는 영적 자연주의규범’은 인간과 인간사회의 산물이며 인간의 심리적 영적본성과 인간사회의 본성의 표현이라고 주장하는 이전의 두 견해를 결합한 것입니다. 이 견해가 프라톤에 의해 처음 공식화되었으며 "그럴듯"하지만 "너무 광범위하고 모호하여 무엇이든 방어하는 데 사용될 수 있다"고 말합니다. 이러한 구분을 정한 후 칼 포퍼는 플라톤을 좀 더 분석하기 위해 5장의 마지막 부분을 할해합니다. 칼 포퍼는 플라톤의 "자연"이라는 용어 사용과 역사주의와의 관계를 분석합니다. 또한 국가를 통합된 전체로 보고 개별 시민을 국가의 불완전한 사본으로 보는 초유기체로서의 국가에 대한 플라톤의 견해에 대해서도 논의합니다. 플라톤이 하나됨과 온전함을 강조한 것은 부족 집단주의와 관련이 있으며, 개인을 전체를 섬기는 수단으로 보았습니다. 또한 플라톤의 국가에서의 퇴화 이론에 대해 논의합니다. 여기서 퇴화는 모든 생성된 사물에서 부패를 일으키는 자연 진화 법칙입니다. ‘인종적 변질’은 플라톤 번식과 수에 대한 지식으로 예방 할수 있지만 합리적인 방법이 없으면 결국 변질될것이라 보았습니다. 플라톤의 역사주의 사회학의 기초는 "지배계급 분열의 기원을 설명하고 그것과 함께 모든 역사적 발전의 기원을 설명하는" 인종적 변질입니다.
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3부 – 프라톤의 정치 강령(Plato's Political Programme): 6~9장
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3부인 ‘플라톤의 정치 프로그램’은 6, 7, 8, 9장으로 구성되어 있습니다. 6장 "전체주의적 정의"에서는 플라톤 정치철학의 전체주의적 성격을 분석 합니다. 칼 포퍼는 공화국에서 정의는 불평등과 계급계층을 의미하는 반면 플라톤 시대에는 일반적으로 평등을 의미했다고 주장함으로써 의도적으로 혼란을 야기했다고 주장합니다. 그는 평등주의, 개인주의, 집단주의에 대해 논의하고 그에 반하는 플라톤이 주장하는 타고난 지도자의 특권은 어떤것인지 설명합니다. 칼 포퍼의 이원론은 플라톤의 반개인주의가 반인도주의적이고 반기독교적이라는 결론을 내렸습니다. 6 장은 국가의 주요 목적이 시민의 자유보호여야 한다는 의미에서 보호주의라 부르는 칼 포퍼의 국가 이론을 소개합니다. 그것이 자유주의 이론이라고 믿지만 자유방임주의와 구별되어야 한다는 겁니다. 왜냐하면 "자유의 보호"가 너무 광범위하여 교육에 대한 국가통제조치도 포함할 수 있기 때문입니다. 교육 문제에 대한 국가의 지나친 통제는 세뇌로 이어져서 자유가 치명적으로 위험하기 때문입니다. 7장 "리더십의 원칙"은 "통치자는 통치해야 하고 노예는 노예가 되어야 한다"는 플라톤의 생각을 비판합니다.
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정치권력도 통제될 수 있다고 주장하며, 이 주장을 사용하여 "누가 통치해야 하는가?"라는 플라톤의 근본적인 질문을 "나쁘거나 무능한 통치자가 너무 많은 피해를 입히는 것을 막을 수 있도록 어떻게 정치 제도를 조직할 수 있는가?"로 대체합니다. 칼 포퍼는 정치에서 개인주의와 제도주의의 차이점에 대해 논의합니다. 오늘날의 문제는 개인적인 반면 미래를 구축하는 것은 제도적이어야 한다고 믿었습니다. 칼 포퍼는 또한 소크라테스의 도덕적 지식주의와 그것의 민주적이고 반민주적인 측면뿐만 아니라 최고의 교육 형태에 관한 플라톤의 제도적 요구에 대해서도 논의합니다. 미래의 지도자를 선발하거나 교육한다는 생각 자체가 모순적이며 지적 우수성의 비결은 비판 정신이라고 주장했습니다. 8장 "철학왕"에서는 플라톤의 철학왕에 대한 생각과 그것이 전체주의와 어떻게 관련되는지 분석합니다. 플라톤의 철학왕은 반드시 진리를 찾는 자가 아니라 국가의 이익을 위해 거짓과 속임수를 사용해야 하는 통치자입니다. 칼 포퍼는 플라톤이 왕권과 지배권을 향하는 신과 같은 인종의 창조를 위해 번식을 강조한 것은 통치자 계급이 지배하는 완벽한 사회를 창조하려는 시도라고 주장합니다. 더욱이 플라톤의 철학은 이론적 논문이라기보다는 실천적 정치적 선언이었고, 철학왕에 대한 생각은 단지 이론적 구성물이 아니라 이상적인 통치자였습니다. 칼 포퍼는 프라톤이 자신과 그의 친구들을 포함하여 소수의 개인만을 철학왕의 자리에 적합한 진정한 철학자로 간주했다고 합니다.
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9장 "심미주의, 완벽주의, 유토피아주의"는 사회공학 에 대한 두 가지 접근 방식인 유토피아 공학과 단편적 공학사이의 칼 포퍼의 구별에 초점을 맞추고 있습니다. 유토피아적공학은 적어도 이상사회의 청사진을 필요로 하며, 궁극적인 정치적 목적을 실현하기 위한 최선의 수단을 고려함으로써 실천적 행동을 결정합니다. 대조적으로, 단편적공학은 사회의 최대의 궁극적인 선을 찾고 투쟁하기보다 사회의 가장 크고 긴급한 악을 찾고 투쟁하는 방법을 채택합니다. 점진적 엔지니어는 고통, 불의, 전쟁 및 비교적 쉽게 존재가 확립될 수 있는 기타 사회적 악과 점진적으로 싸워 현재 사회의 상황을 개선하는 것을 목표로 합니다. 반대로 유토피아공학은 사회공학의 청사진을 판단하기 어렵기 때문에 다수의 승인과 동의로 뒷받침될 가능성이 적습니다. 유토피아 공학자들은 이상이 무엇인지, 이상을 실현하는 수단이 무엇인지, 단번에 결정하는 합리적인 방법이 있다는 것을 부인하는 경향이 있기 때문에 의견의 차이는 유토피아 공학자들 사이에서는 합리적인 방법이 없을 때 이성 대신 폭력을 사용하도록 이끈다는 겁니다. 사회의 재구성은 경험으로 인한 결과를, 계산하기 어려운 전면적 변화를 시도하기 쉬운 유토피아적 접근보다 현실적입니다. 칼 포퍼는 시행착오를 통해 경험하는게 중요하다 강조하고 사회공학을 기계공학과 비교합니다. 그는 플라톤 이상주의에 대한 자신의 비판과 유토피아주의에 대한 마르크스의 비판을 대조하여 행동과 견해를 배우고 변화시키기 위한 접근을 옹호했습니니다.
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4부 – 프라톤의 공격 배경(The Background of Plato's Attack): 10장
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1권의 4부이자 마지막 부분인 ‘플라톤 공격의 배경’은 10장만 포함하고 있습니다. 책 자체와 마찬가지로 "열린 사회와 그 적들"이라는 제목의 10장은 행복에 대한 플라톤의 믿음을 그의 정치 프로그램의 일부로 검토하고 플라톤의 행복 대우가 "정의에 대한 대우와 유사"하며 일반적인 용법을 왜곡한다고 주장합니다. 개념을 클래스 계층 구조에 연결하여, 칼 포퍼는 플라톤의 사명이 사회 변화와 사회적 불화에 맞서 싸우는 것이라고 믿습니다. 주로 해상 통신과 상업의 발달로 인해 폐쇄된 부족 사회의 붕괴는 낡은 삶의 방식, 정치혁명 및 반동의 부분적인 해체를 가져왔고, 주술적 집착에서 자유로운 비판적 토론의 발명으로 이어졌습니다. 아테네 제국주의는 이 두 가지를 주요 특징으로 개발됐습니다. 칼 포퍼는 민주주의와 아테네 제국에 대한 ‘투키디데스’의 태도에 대해 논의하면서 ‘투키디데스’가 아테네 제국을 폭정의 한 형태로 본 반민주주의자라고 주장합니다.
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칼 포퍼는 부족주의적 배타성과 자급자족은 어떤 형태의 제국주의에 의해서만 대체될 수 있다고 주장함으로써 아테네의 제국주의 확장을 옹호합니다. 그는 가장 사려 깊고 재능 있는 아테네인 중 일부가 열린사회의 매력에 저항한 이유를 설명하고 펠로폰네소스 전쟁 직전과 도중에 아테네에 살았던 세대인 "위대한 세대"를 소개합니다. 마지막으로 그는 아테네 민주주의에 대한 소크라테스의 비판과 개인주의에 대한 그의 믿음, 그리고 플라톤이 "체포된 사회의 이론을 구성하려는 그의 거창한 시도"에 그를 연루시켜 소크라테스를 배신했다고 생각하는 것에 대해 논의합니다. 민주주의에 반대하는 플라톤의 주장은 칼 포퍼가 해석한 것처럼 악의 근원이 "'인간의 몰락', 닫힌 사회의 붕괴"라는 믿음에 근거하고 있습니다. 플라톤은 개인의 주도권에 대한 그의 증오와 모든 변화를 저지하려는 그의 소망을 정의와 절제에 대한 사랑, 모두가 만족하고 행복하며 돈을 움켜쥐는 조잡함이 없는 하늘나라에 대한 사랑으로 변모시켜 관대함과 우정의 법칙으로 대체시켰습니다.
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2권 – 예언의 만조: 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파 (The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath)
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2권 ‘예언의 만조(높은 물결): 헤겔, 마르크스, 그리고 그 여파(The High Tide of Prophecy: Hegel, Marx, and the Aftermath)’에서는 칼 포퍼의 비판이 헤겔과 마르크스를 향합니다. 칼 포퍼는 헤겔과 마르크스를 아리스토텔레스 철학의 후손으로 생각하였고, 이들이 20세기 전체주의의 뿌리라고 강하게 비판하였습니다.
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1부 – 신탁 철학의 등장 (The Rise of Oracular Philosophy): 11~12장
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1부 ‘신탁 철학의 등장’은 11장과 12장을 포함합니다. 11장 "헤겔주의의 아리스토텔레스적 뿌리"에서는 역사주의의 아리스토텔레스적 뿌리와 전체주의와의 연관성을 논의합니다. 칼 포퍼는 아리스토텔레스의 철학과 플라톤의 자연주의적 노예제 이론에 대한 지지와 최상의 국가 이론을 검토합니다. 칼 포퍼는 또한 정의의 문제와 아리스토텔레스가 사용한 정의의 본질주의적 방법을 설명합니다. 그는 현대 과학이 정의와 과학적 진보에 대해 근본적으로 다른 접근 방식을 가지고 있다고 주장합니다. 칼 포퍼는 또한 플라톤-아리스토텔레스 철학과 위대한 세대 사이의 갈등과 기독교가 처음에 플라톤화하는 이상주의와 지식주의에 반대했지만 로마 제국에서 강력해지면서 어떻게 크게 변했는지에 대해 논의합니다.
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12장 "헤겔과 새로운 종족주의"는 칼 포퍼가 "모든 현대 역사주의의 근원"이라는 헤겔 철학에 대한 긴 비판입니다. 이 책에서 가장 긴 챕터이며 평균 챕터보다 두 배 이상 깁니다. 칼 포퍼는 헤겔의 철학이 이해할 수 없고 기만적이라합니다. "헤겔의 플라톤적 국가숭배"를 중심으로 칼 포퍼는 헤겔의 철학이 진리추구가 아니라 딴 속셈으로 시작했다고 합니다. 두 번째 섹션에서는 헤겔의 철학을 플라톤의 철학과 비교하여 분석하고 "헤겔주의의 두 기둥"인 변증법적 삼합체와 정체성 철학에 대해 이야기합니다. 그런 다음 칼 포퍼는 이 장의 나머지 부분은 이러한 추상적 이론을 헤겔이 어떻게 실제적 정치에 적용했는지를 통해 헤겔의 모든 노력이 변증적인 목적을 보여줄 것이라고 말합니다. 칼 포퍼는 독일 민족주의의 부상이 이성과 열린 사회에 대한 반란과 강한 연관성을 가지고 있다고 주장합니다. 그는 "민족국가의 원칙, 즉 모든 국가의 영토가 한 민족이 거주하는 영토와 일치해야 한다는 정치적 요구"는 신화이며 비합리적이고 유토피아적인 자연주의의 꿈이며 부족 집단주의라고 말합니다. 그는 독일 민족주의의 창시자 중 한 사람인 ‘피히터’의 의견 발전에 대해 간략하게 논의합니다. 그런 다음 그는 "헤겔의 히스테리적 역사주의"가 현대 전체주의가 급속히 성장하게 된 영양분이라 주장합니다. 다섯 번째 섹션에서는 현대 전체주의 중요 이념은 헤겔로부터 직접 물려받은 것이라 주장합니다. 칼 포퍼는 파시스트 이념의 중심인 "피와 토양의 현대신화"가 플라톤의 지구인 신화에 정확히 상응하는 부분이 있다고 말합니다.
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2부 – 마르크스의 방법(Marx's Method): 13~17장
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2부인 "마르크스의 방법"은 13장부터 17장까지 포함합니다. 13장 "마르크스의 사회학적 결정론"은 마르크스에 대한 칼 포퍼의 첫 번째 장입니다. 칼 포퍼는 마르크스의 역사적 예언이 실현되지 않았고 마르크스는 역사적 예언이 사회문제에 접근하는 과학적 방법이라고 지성인들을 오도했다고 주장했습니다. 칼 포퍼는 마르크스주 이론 토대인 역사적 유물론을 비판하면서, 1장에서 언급한 인류미래 예측의 기초라는 것처럼 특정한 역사적 법칙이 있다는 가정은 잘못된 역사관이라고 주장합니다. 그는 또한 역사변화가 미리 결정된 것이 아니며 사회가 자신의 길을 선택할 수 있다고 주장합니다. 마지막으로, 칼 포퍼는 세계가 너무 복잡해서 자연과학과 동일한 방법을 사용하여 연구할 수 없으며 사회과학자는 인간행동과 사회제도의 복잡성을 고려한 다른 방법을 사용해야 한다고 주장합니다. 14장 "사회학의 자율성"에서는 모든 사회 법칙이 심리학 법칙으로 환원될 수 있다는 생각인 심리학에 대한 마르크스 비판을 전개합니다. 칼 포퍼는 밀(Mill)의 아이디어에 반하는 확장된 주장의 형태로, 14장 말미에 그가 마르크스의 실제 목표인 밀(Mill)을 헤겔보다 더 가치가 있다고 했습니다. 그는 사회현상 설명에 사회환경과 그 제도가 중요하다고 합니다. 칼 포퍼는 그가 사회 음모이론 이라고 부르는 것을 비판합니다. 그는 사회과학의 주요 임무는 의도적인 인간 행동의 의도되지 않은 사회적 영향을 분석하는 것이라고 주장합니다. 그는 심리학적 분석이 특정 상황에서 합리적인 행동으로 간주되는 기준을 개발하는 데 사용되어서는 안 되며 사회 문제는 인간 본성의 문제로 환원될 수 없다고 결론지었습니다.
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15장 "경제적 역사주의"에서는 헤겔의 심리학을 유물론으로 대체한 마르크스의 "역사적 유물론" 철학에 대해 논합니다. 칼 포퍼는 마르크스가 사회역사변화를 경제적 동기가 아니라 부패한 사회시스템이 일으킨다고 주장합니다. 마르크스는 사회과학을 사회물질적 조건에 맞춘 과학적 역사로 보았지만, 칼 포퍼는 자신의 경제주의로 마르크스의 역사주의를 비판합니다. 칼 포퍼는 마르크스 경제학은 모든 사회제도와 역사발전에서 경제조직의 근본적 역할을 강조하지만 환원주의와 본질주의적 견해를 경고하기에 가치는 있다고 합니다. 16장 "계급"에서는 지금까지 존재한 사회의 역사는 계급투쟁의 역사라는 마르크스의 진술과 역사가 국가가 아닌 계급의 투쟁에 의해 결정된다는 의미를 논합니다. 칼 포퍼는 정치적 갈등을 착취자와 피착취자 사이의 투쟁으로 단순화하는 위험에 주목하고 마르크스의 전면적인 역사주의적 일반화에 내재된 위험에 대해 경고합니다. 칼 포퍼는 하지만 계급상황의 논리를 사용하려는 마르크스의 시도는 칭찬합니다. 17장 "법률과 사회 체계"에서는 마르크스의 국가이론과 정치적 행동에 대한 의미를 논합니다. 칼 포퍼는 마르크스의 이론이 통찰력은 있어서 진실을 좀 반영했지만 실제 경험은 형편없었다고 주장합니다. 칼 포퍼는 자유를 수호하기 위해서는 경제적 개입주의가 필요하며 정치권력은 근본적이며 경제력을 통제할 수 있다고 주장합니다. 그는 형식적 자유는 민주적 경제정책을 보장하는데 필수적이며 사회공학은 경제악마를 길들이기 위해 필요하다고 주장합니다. 칼 포퍼는 권력 통제에 대한 마르크스주의적 접근 방식을 비판하고 자유 민주주의가 국가 통제를 달성하는 유일한 수단이라고 주장합니다.
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3부 – 마르크스의 예언(Marx's Prophecy): 18~21장
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3부인 "마르크스의 예언(Marx's Prophecy)"은 18, 19, 20, 21장을 포함합니다. 18장 "사회주의 의 도래(The Coming of Socialism)"는 마르크스의 경제적 역사주의를 논합니다. 칼 포퍼는 자본주의 경제력에 대한 마르크스의 분석과 사회주의 도래에 대한 그의 예언을 세 단계로 설명합니다. 그는 계급 없는 사회에 대한 마르크스의 결론이 전제에 나오지 않는다고 합니다. 그는 현대 민주주의 경제체제는 마르크스가 묘사한 자본주의와 다르며 공산주의 혁명을 위한 마르크스의 10대 강령 대부분이 현대 민주주의에서 실행되고 있다고 지적합니다. 칼 포퍼는 마르크스의 예언적 논증의 전제를 강화하면 타당한 결론에 이를 수 있지만 도덕적, 이념적 요인에 대한 가정은 경제적 요인으로 환원할 수 있는 능력을 넘어선다고 주장합니다. 칼 포퍼는 최근 유럽 역사에 대한 마르크스의 역사적 예언의 영향을 조사하고 마르크스주의 지도자들이 "만국의 노동자여, 단결하라!”라는 그들의 기회는 사라졌다고 주장합니다. 19장 "사회 혁명(The Social Revolution)"은 마르크스주의의 결점과 폭력 가능성에 대해 논하면서 마르크스주의를 추가로 비판합니다. 칼 포퍼는 마르크스주의가 사회에서 일어날 많은 발전은 설명하지 않으며서 폭력적 혁명예언만 하는 건 해롭다 주장합니다. 칼 포퍼는 모든 정치적 문제는 제도적 문제이며 더 많은 평등을 향한 진보는 권력의 제도적 통제에 의해서만 보호될 수 있다고 주장합니다. 20장 "자본주의 와 그 운명(Capitalism and Its Fate)"에서는 마르크스의 자본주의 이론을 논합니다. 마르크스는 자본의 축적이 "(a) 생산성 증가, 부의 증가, 소수의 손에 부의 집중, (b) 빈곤의 증가, 노동자들은 굶주리게 될 것"으로 이어질 거라고 믿었습니다. 칼 포퍼는 마르크스의 가치론을 비판하지만 잉여인구가 임금을 낮추는 마르크스의 분석에는 동의합니다.
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그러나 칼 포퍼는 고통증가의 법칙에 대한 마르크스의 예언적 주장에 반대하고 노동조합, 단체교섭 및 파업이 자본가가 임금을 낮추려고 산업예비군을 사용하는 걸 막을 수 있다고 말합니다. 칼 포퍼는 또한 마르크스의 무역순환이론, 잉여인구이론, 그리고 이윤이 떨어져서 자본주의가 붕괴한다는 마르크스의 주장에 대해서도 논합니다. 21장 "예언에 대한 평가”에서 인식론적 역사주의가 빈약하기 때문에 현대경제 경향관찰에서 도출된 마르크스의 예언적 결론이 유효하지 않다고 설명합니다. 현대사회에 대한 마르크스의 일방적인 사회학적, 경제적 분석은 서술적이라 마르크스적 자본주의 체제는 오래가지 못할거하 전망했습니다. 국가 영향력 감소에 대한 마르크스의 희망은 칭찬할 만합니다. 마르크스가 발견한 역사적 경향은 "다른 것보다 더 끈질긴 성격을 가진 것으로 보인다"는 "생산 수단의 축적 경향"입니다. 마르크스는 생산력의 발달과 신용시스템 사이의 연관성을 강조했으며, 이는 무역순환을 이끌었고 그의 무역순환이론은 완전 고용에 대한 접근 방식이 발명가와 투자자를 자극하여 새로운 노동 절약을 창출하고 도입하도록 자극한다고 말합니다. 그 결과 실제로, 처음에는 짧은 호황을, 그 다음에는 심각한 실업과 경제공황이 일어났습니다. 생산성이 증가하면 투자가 증가하고 소비가 증가하며 노동시간이 감소하지만 생산되어 소비되지 않는 재화의 양이 증가합니다. 마르크스는 올바른 시각에서 많은 것을 보았지만 그는 이것을 전혀 눈치채지 못했기에 마르크스의 예측은 틀렸다는 겁니다.
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4부 – 마르크스의 윤리학(Marx's Ethics): 22장
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4부인 "마르크스의 윤리"에는 22장만 있습니다. 22장 "역사주의의 도덕 이론(The Moral Theory of Historicism)"에서는 마르크스의 "자본"에 함축된 윤리 이론을 논의합니다. 마르크스는 사회 제도의 도덕적 측면을 강조하면서 자본주의의 고유한 불의와 과두적 성격을 비난했습니다. 칼 포퍼는 모든 사회 변화와 정치 혁명이 해당 시대의 경제학에 기인한다는 역사주의적 도덕 이론에 의문을 제기하고 인간과 그의 목표는 어느 정도 사회의 산물이지만 사회도 인간의 산물이라고 주장합니다. 칼 포퍼는 우리의 견해와 행동이 유전, 교육, 사회적 영향에 의해서만 결정되는 것이 아니라고 결론짓고 그의 작품의 사회학적 측면을 설명하기 위해 베토벤을 예로 듭니다.
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5부 – 여파(The Aftermath): 23~24장
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5부인 "여파(The Aftermath)"에는 23장과 24장이 포함되어 있습니다. 23장 "지식의 사회학(The Sociology of Knowledge)"에서는 변화하는 사회 환경에서 변화를 예측하고 통제하려는 헤겔과 마르크스의 역사주의 철학에 대해 논의합니다. 칼 포퍼는 이러한 태도가 "우리의 도덕적, 과학적 견해를 포함하여 우리의 견해가 계급적 이익에 의해 결정되고 더 일반적으로는 우리 시대의 사회적, 역사적 상황에 의해 결정된다는 마르크스주의 교리"와 밀접한 관련이 있다고 주장합니다. 칼 포퍼는 지식사회학을 소개하고 과학적 객관성은 "많은 과학자들의 우호적-적대적 협력"과 비판과 의견의 대중적 표현을 통해 달성된다고 주장합니다. 그는 또한 과학적 방법의 사회적 측면을 이해하지 못하는 지식의 사회학을 비판하고 사회과학에는 단편적인 사회공학으로 테스트할 수 있는 사회적 기술이 필요하다고 제안합니다. 칼 포퍼는 사회과학자들이 '지식'과 '의지'의 얽힘을 잊고 다른 과학과 동일한 이론적 방법을 사용하여 우리 시대의 실제적인 문제에 집중해야 한다고 믿습니다.
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24장 "신탁 철학과 이성에 대한 반란(Oracular Philosophy and the Revolt against Reason)"은 "우리 시대의 가장 중요한 지적, 어쩌면 심지어 도덕적인 문제가 된" "합리주의와 비합리주의 사이의 갈등"을 탐구합니다. 그가 이 장에서 말하는 의미에서 합리주의는 "감정에 호소하기보다는 이성에 호소하여 가능한 한 많은 문제를 해결하려는 태도, 즉 명료한 사고와 경험에 호소하는 태도"입니다. 그리고 열정은 "경험주의"에 반대하는 것이 아니라 오히려 "이성보다는 감정과 열정이 인간 행동의 주요 원천이라고 주장하는" 태도인 비합리주의에 반대합니다. 칼 포퍼는 개인주의와 사회에서 합리적 사고의 필요성을 주장하는 동시에 오늘날 유행하는 비합리적 입장을 비판합니다. 칼 포퍼는 "근본적인 합리주의적 태도가 이성에 대한 믿음에서 비롯된다는 사실을 인정하는" 비판적 합리주의를 제안합니다. 이것은 합리주의 자체를 포함하여 "'나는 논쟁이나 경험을 통해 옹호될 수 없는 것은 받아들일 준비가 되어 있지 않다'라고 말하는 사람의 태도로 설명될 수 있는" 무비판적이거나 포괄적인 합리주의에 반대됩니다. 칼 포퍼는 자멸적이라고 믿습니다.
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다소 급진적인 형태의 비합리주의와 비판적 합리주의 사이의 선택은 지적인 결정일 뿐만 아니라 도덕적인 결정입니다. 칼 포퍼는 비합리주의가 "가망이 없을 정도로 비현실적인" 태도로 이어진다고 주장합니다. 비합리주의는 '인간 본성'의 약점, 대부분의 미약한 지적 자질, 감정과 열정에 대한 그들의 명백한 의존성을 고려하지 않기 때문입니다. 칼 포퍼는 "범죄"로 간주하는 "정치 생활, 즉 인간에 대한 인간의 힘과 관련된 문제 분야에서 반 평등 주의적 태도를 채택"합니다. 칼 포퍼는 논쟁과 경험을 강조하고 공평성을 제시하는 비판적 합리주의가 비합리주의보다 더 나은 접근법이라고 주장합니다. 칼 포퍼는 또한 AN 화이트헤드(AN Whitehead)와 루트비히 비트겐슈타인(Ludwig Wittgenstein)을 포함하여 20세기의 영향력 있는 비합리주의 철학자들을 비판합니다.
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결론 – 역사는 의미가 있는가?(Has History Any Meaning?): 25장
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25장 "역사는 의미가 있는가?(Has History Any Meaning?)"에서는 자연 과학에서 이론의 역할, 역사 이론의 한계, 권력 숭배, 유신론적 역사주의에 대해 논의합니다. 칼 포퍼는 교육에 더 높은 가치를 부여하는 것의 어려움을 강조하고 역사에는 의미도 끝도 없지만 우리의 목적을 부여함으로써 역사에 의미를 부여할 수 있다고 주장합니다. 마지막으로 칼 포퍼는 윤리적 문제는 사회적 상황에서만 발생한다고 말하면서 자연과 관습의 문제를 다시 논의합니다.
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칼 포퍼와 열린 사회와 그 적들의 평가 - Evaluation of Karl Popper and the Open Society and its Enemies
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칼 포퍼는 유태인으로 태어나 시온주의를 버렸고 나치즘에 반대했고 마르크스 사회주의를 거처 자유민주주의 등 극좌에서 극우에 이르는 사상의 전반적 스팩트럼을 헤메이고 다녔습니다. 뿐만아니라 오스트리아(오지리)에서 태어나 뉴질랜드에서 살았고 영국에서 교수가 되고 왕립회원으로 작위까지 받았습니다. 출세 지향적이었고 언제든지 자신이 속한 민족과 국가도 배신할 준비가 되어있던 사리사욕에 가득한 분으로 기존의 주장을 늘 반박함으로서 현학적으로 위장을 하면서 살다간 분이기도 합니다.
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근자에 환투기 공격으로 국가를 휘청거리게 하는 방식으로 치부하며 경제에 강력한 영향력을 행사하며 인류에게 힘든 시련을 안겨주었던 신자유주의의 첨병이자 통화 폭락의 주범인 사악한 구세주 투자자 조지 소로스(George Soros)의 지도교수가 칼 포퍼였습니다. 칼 포퍼는 열린 사회와 그 적들에서 자유를 수호하기 위해서는 경제적 개입주의가 필요하며 경제력을 통제할 수 있는 정치권력과 결합해야 한다고 주장했습니다. 조지 소로스가 만든 Open Society Foundations는 그 이름과 목적이 그의 선생인 칼 포퍼의 열린 사회와 그 적들(The Open Society and It's Enemies)의 가르침을 수행하겠다는 의지인 것입니다.
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열린 사회와 그 적들(The Open Society and It's Enemies)에서 살펴본 바와 같이, 칼 라이문트 포퍼(Karl Raimund Popper)는 ‘열린 사회와 그 적들’에서 칼 포퍼는 자유를 수호하기 위해서는 경제적 개입주의가 필요하며 경제력을 통제할 수 있는 정치권력과 결합해야 한다고 주장하며 실제로 천박한 자본주의 용병들을 양성해가고 있음을 알게 해주었습니다.
20세기에 발간된 우수하고 의미있는 책 100선 중 42번째 책 인문학 부문 12번째 책 “칼 라이문트 포퍼(Karl Raimund Popper)가 1945년에 출간한 열린 사회와 그 적들(The Open Society and It's Enemies)”를 마칩니다. 감사합니다.
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